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学诚法师:佛教对社会有积极深远的作用
来源:龙泉之声 作者:学诚法师 发表时间:2017-07-04 19:28:49
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佛教对社会的这种作用,有精神层面和的,也有物质层面的。在物质层面的,比如人会遇到各种各样的苦难,比如没有饭吃、没有衣穿、没有药用,佛教提倡这时大家都去布施、去救济别人,提供直接的物质帮助。在精神层面的,佛教要向大众推广正确的那就给他讲道德观念。

 

佛陀已经涅槃去世两千五百多年了,但是我们寺庙里还供奉着佛像,人们看到了都去跪拜供养。佛像有站的,有坐的,也有卧的——北京就有卧佛寺,佛像供在那里,结跏趺坐,无不体现出佛的清净庄严,也体现出佛的一种行为规范。人家看了都去跪拜、供养。经典就是佛的语言和对话记录、佛的理论,现在这种藏经非常多,有各种版本的藏经和经佛典非常丰富,并且被翻译成各种语言,世界各地的人都能读得到。那么“意”就是佛留下的经典里的一些含义、意义和思想,这些都被祖师大德们完整的传承、传持下来了。因此,一个人的肉体消亡不在了,并不等于说他的这种精神也同样消亡就不在了。恰恰相反,宗教之所以能够流传传承下来,就是因为宗教的教主虽然去世不在了,但是他留下的经典,他的思想和精神,会被有非常多的人一代又一代的、无数的人去传持下去。佛教将之比喻为“传灯”,《大智度论》说:“汝当教化弟子,弟子复教余人,展转相教;譬如一灯复然余灯,其明转多。”我们佛教徒、出家人就是要继承佛陀的精神,和传播佛陀、佛教的思想这些知见和精神,然后对社会的民众产生积极深远的作用。


佛教对社会的这种作用,有精神层面和的,也有物质层面的。在物质层面的,比如人会遇到各种各样的苦难,比如没有饭吃、没有衣穿、没有药用,佛教提倡这时大家都去布施、去救济别人,提供直接的物质帮助。在精神层面的,佛教要向大众推广正确的那就给他讲道德观念。在现代社会的,精神层面的问题与和障碍远比物质层面的要多、要难、要困难、复杂得多。我们人活在世,之所以拼命上学、工作、上学,目的就是为了让自己过上好日子,就如刚才所谈的,要让自己的幸福指数提上去升,让自己变得越来越快乐。那么快乐有快乐的原因,痛苦也有痛苦的原因。什么原因会导致快乐,什么原因会导致痛苦?如果我们把痛苦的原因去掉,就不会再有痛苦;如果把快乐的原因找到,人就会一直有快乐。


是否快乐与否主要属于个我们人的精神层面的问题。《金刚经》佛教里讲:“凡所有相,皆是虚妄”,这是《金刚经》里面的话。“凡所有相”中的这个“相”字,用现代的话来讲就是 “现象”,即一切的物质的现象以及和一切精神的现象都是虚妄的。 “虚妄”又是什么意思呢?就是说都是“变化”的。精神现象、物质现象说到底都是一个变化的过程,《金刚经》说:“一切有为法,如梦、幻、泡、影,如露亦如电,应作如是观。”如果但是我们人对精神现象、物质现象的变化过程,认识看到其中哪一点就紧抓不放,而未能充分认识到它的假象、它的虚妄相以及其变化的整个过程,那么人的痛苦也也就由此是这样引发的。


比如,有时候,当我们看到别人的分数高了或者别人升迁了,自己就会觉得自己很苦。自己的分数考得低,或者自己没有得到提拔,也会觉得很苦。其实反过来来讲,在同一个单位中,一个有人被提拔了,如果你去祝贺他,那他肯定会非常感谢你。但是我们很就不容易生起这种心,一般都是而是看到别人得到好处,自己心里就会难过。自己难过,从而引发与别人关系的僵化。这就是我们内心中的问题,很多世间上的问题都是这样引起的。


佛教里常常讲“随喜功德”,随喜功德就是你做了好事,你有了成绩,乃至你升官发财,他都随喜、赞叹,为你说好话。如果大家都这样,这个社会肯定就会非常和谐。反之,如果只是想着为要自己好,不想看到容易接受别人得到好处、别人得到和利益,则那么就会可能就会经常对周围人看不惯、看不顺,很多问题也都不能化解。如果我们能够了解到成败得失这些现象都是变化的,都有生、住、坏、灭的发展阶段,内心就不会执著有这些样的问题。也就是说,这次你的成绩比我好,可能下次我的成绩就比你好;这次这个人被提拔,下一次就可能是另外的人被提拔,这些都是有可能的事情。如果我们能够产生这样的认识,我们的心就不容易会发生问题。所以佛教里讲人要“明心见性”,明心见性就是能够认识到我们自己的本性,能够看到自己的心。让自己的心有能力来正确认识这个世界,以及这个世界上的一切现象,这是非常重要的。在这一方面,佛教的伦理实践是能够发挥很大作用的。


例如,佛教中的缘起论——缘起性空。用现代的话语来讲,“缘起”就是“建构”,“性空”就是“解构”。“建构”和“解构”的关系,就是“有”与“空”的关系。如果我们用好“有”与“空”的思想,就能够成就许多事业和功德。“建构”就是说,比如要盖一栋大楼,那么需要具备很多一些条件才能够把它盖起来,像那我们就去努力满足这些条件。比如说需要资金、设计、工人、材料、施工等等,我们努力创造这些条件,条件都具备之后这个楼就可以盖起来了直到各种条件都具备了,楼就可以盖起来,这就是“建构”。而“解构”则是不断去分解,也就是说,当我们遇到问题时,可以来不断地分解问题,分解到最后这个问题也就不存在了,这就是“解构”。例如我们要做一件事,一个人做不了,我们找十个人、二十个人来做,找懂行的人来做,就能够把它做成了。如果我们养成了这种思维和思考的习惯,拥有这种思维模式和思考能力,将就非常有助于问题的解决。因此,“有”与“空”,不是说“有就是存在,空就是不存在”,不是这么简单的一回事情。它完全也是可以用于认识我们的内心,和用来认识外在的自然和世界的。


德国著名的哲学家尼采说过:“佛教是历史上唯一真正实证的宗教”。佛教常讲:“如人饮水,冷暖自知”。如果没有体会到特定的精神境界而说自己体会到了,在佛教里属于大妄语。尽管佛教主要关注的是内在精神世界的改善,但通过对禅定和智慧的熏习,一个人对于外在的物质世界也产生会有深刻的认识。在这一点上,越来越多的现代科学研究成果与佛法不谋而合。物理学家F·卡普拉全面探讨了东方宗教中的神秘主义知识与近代物理学之间的关系,指出:“近代物理学的主要理论所导致的宇宙观与东方神秘主义的观点有内在的一致性,并且完全互相协调。”“神秘主义者和物理学家得出了同样的结论,前者从内部世界出发,后者则从外部世界出发。”(《物理学之道:近代物理学与东方神秘主义》,1975年)


相对论和量子力学,是现代物理学的两大支柱。相对论的研究表明,时间和空间都是相对的,与观察者的运动状态有关。当观察者的运动速度接近光速时,时间间隔被延长,而物体在运动方向上的长度将被收缩。佛教里讲,如果观察者处于深度的禅定状态,那么在他的世界里时间和空间的概念就将被突破。相对论的研究还表明,质量和能量之间可以相互转换,也就是说,虚空中巨大无形的能量聚集,能够会产生有形的物质。了解有了这些观念和认识之后,人们就会比较容易理解为什么佛菩萨有种种神通变化、有这样种种的力量。这些都是佛教不同于世间常识的地方,反过来说,这也是佛教能够与现代科学互相汇通的地方。


爱因斯坦说:“未来的宗教将是宇宙的宗教,它应当超越个人化的神,避免教条和神学,涵盖自然和精神两方面。它的根基,应建立在某种宗教意识上,这种宗教意识来源于宇宙万物合而为一的体验。佛教正是以上所描述的那种宗教。如果问哪种宗教可以应对现代科学进展的需求,那么这个宗教便是佛教”。现代科学兼顾物质和精神,而特别着重物质世界;佛教兼顾精神和物质,而着重精神世界。虽然研究的领域各有所着重,但都是追求客观的真理的科学,因此彼此之间能够取长补短、和谐共处、共同发展,这样我们人的幸福感、幸福指数就会越来越高。

【责任编辑:大米】

标签:学诚法师 佛教 社会 积极作用

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