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[认识人生]之五: 依师学法
来源:龙泉之声 作者:学诚法师 发表时间:2007-12-30 15:17:27
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佛法本身就是要纠正自己的观念。观念怎么纠正呢?就是在举心动念处,在我们心念还没有起的时候,来改变,你起的时候已经没有办法了,事已至此,就没有办法。
 

各位法师,各位同修:

 

下午我们谈到粗分别心、细分别心,觉跟观的问题。觉——觉察,比如我们在走路,在吃饭、穿衣服、休息、苦恼、快乐等等,自己会觉察到,就是自己特地去注意了,注意自己在做什么。当我们觉察到自己的行为的时候,我们身心就会有反应。比如我们高兴的时候,身心就愉悦;我们苦恼的时候、忧愁的时候,想不开,那我们的表情肯定就是不好。那么前面就是“觉”的过程,后面就是“观”的过程。就是,欢喜的境界、快乐的境界,身心舒畅、没有障碍;逆境,不顺心、不如意,就有障碍。有障碍,我们的身心就出问题。所以,修定、坐禅、打坐,这样,就是在觉跟观方面去用功。这方面做的比较好,人就会欢喜、就会快乐。那么,欢喜快乐,比如我们在这边念经、闻法,非常相应、非常欢喜,也会产生现法乐,产生快乐。那么快乐是因为我们用功,跟佛法相应得到的,烦恼远离得到的,内心寂静得到的。

 

常常听说离苦得乐,得到快乐,那么快乐怎么得到?就这样得到了,不是说我们要去追求快乐。快乐不是一个具体的物质,它是人内心的一种觉受,苦乐忧喜舍,它在外面去追求怎么能够追求得到呢?我们以什么心情来追求快乐?如果我们已经有了快乐的心情,那么你不需要再去追求,你已经有了;如果我们以苦恼的心情,怎么能够追求到快乐的境界呢?这也讲不通,也不切合实际。这个快乐就跟佛法相应得到的,内心专注得到的。

 

智者大师写了一本《释禅波罗密》,这里面也专门谈到觉观喜乐,最后要达到一心,就是喜乐的情绪、觉受慢慢也很淡了,没有了,完全是一种平等的心态,舍念清净,色界之禅:离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。到无色界空无边、识无边、无所有、非想非非想,就更高了。所以,我们要获得快乐不是心外求法,心外求法求不到了,自心中求。

 

你在佛堂,来拜佛的时候,你的座位被人家占了,你来听课的时候,你的经本被人家拿走了,那你就起烦恼了:“你这个位子本来就是我的,你怎么坐在这里?这本来是我的经本,你怎么把我的拿走?”这就是因为我们自己安立了:这个位子是我的,那么你不能坐;这个本子是我的本子,那你不能用。但是另外一个人呢,他来的时候,他觉得,“这个位子空的,我可以在这里坐;这本经本没有人用,我拿来用用,看一看。”那你很难讲谁错谁对。他就是(认为):“都坐满了,就是这位子空着,当然我可以坐在这里。”那么你这种嗔心,或者这种内心的不愉悦,就是因为这样的境界引起的,你的位子、你的本子,被人家拿走、占了产生的。不管是谁拿了,不管是谁占了你的位子,你都会起烦恼,不管是什么人,认识的不认识的。在我们内在当中,就会有一种自我保护的意识,就是我自己需要的东西,别人不能侵犯;我自己喜欢的东西,别人不能影响妨碍,如果影响妨碍,我们内心就会反弹。那么这种觉察到了怎么办呢?比如说,别人占了你的位子,那么你就要观了:我这个位子要不要让给他?如果让给他,那我就站在后头去,或者我要没地方坐,我就站在那里。你如果不让给他,那你可以好好给他商量,“这个是我的位子。”那你可能觉得,人家坐在那里,你又不好意思让人家起来,但是你又不愿意让给他,那你这样子……是不是?其实内心常常会自我矛盾。

 

那么这个时候你怎么观就很关键。你用智慧来观,你用利他的心来观,还是以自利的心来观就很关键。如果我们是利人的心,利他的心,那都好说。那反过来那就不好说了。每个人都有一种自我意识,那这个就需要去观。我们观错了,就会有很多后患引发出来;我们观对了,我们前面已经觉察到,那我们内心可以转化,这种境界产生了,我们赶紧要调心,赶紧要想办法,那么这样的话就会很好。就比如我们昨天没有电,我们的同学马上就买发电机,这很好,以防万一没有电了,马上就可以启动。要是我们不去考虑这个问题,没有电了,我们课都讲不了,暖气都烧不了。昨天我就很担心,万一一个晚上没有电,这锅炉又烧不了,暖气片都冻了,那就很麻烦的事情,这几天下去都会很麻烦,还好后来又有电了。很多事情会有一种连锁的反应,只要我们没有观察到,下面的问题是不断的。

 

那我们去观的时候,还要以智慧、以欢喜的心、以平等的心、以快乐的心情——四无量心,大乘佛法所强调的,逐步逐步去培养。培养起来之后怎么办呢?还要“善护念之”。如果我们不“善护念之”,这个念头过去了,我们的心力马上又会低沉。因为你遇到境界的时候,内心很高昂,境界一去,就会形成落差。

 

那我们日常生活当中,我们究竟要以一种什么心情和态度,面对自己的人生,面对自己的未来?那我觉得,我们要以整个的生命、整个的身心去做同佛法相应的事情,去做同自己根器相应的事情。如果我们好高骛远,又不切合实际;如果去作我们不想做的事情,也做不好。如果我们没有全心全意,用所有的精力、用整个生命来实践佛法,那不可能会有很大的结果,更不可能说会有很好的结局了。

 

《金刚经》里头说:“发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住,云何降服其心。”我们菩提心发起来了,怎么住呢,怎么能够持续下去呢?持续不了,就会起烦恼,起烦恼的时候我们又如何来降伏呢?这就是修心、就是修行的过程,不断要来降伏我们自己的烦恼心。烦恼是非常多的,不计其数的,时时刻刻都要很注意,很用心来降伏。不然的话,我们的菩提心、我们的善心、我们的寂静都没有办法安住,更没有办法持续,所以人的心是非常不可思议的。

 

在《广论》里,定学两种:一种共定,一种不共定。共定“由奢摩他得堪能心”,不共定,生起次第的。那么慧学呢,止观双运毗钵舍那;不共慧学呢,圆满次第,殊胜三摩地,都有共跟不共。慧学已经是止观双运的毗钵舍那,那么定学里头,奢摩他。奢摩他让我们内心有堪能性,有堪能心,“堪能”就是内心有力量,有承担心。有这种承担心、有这种力量,慢慢慢慢,我们的智慧才能够开,内心当中对佛法的种种境界,种种功德,才能够承载。那如果我们没有这样子的一种堪能心、广大心、菩提心、大悲心,无量无边的功德,我们怎么来接受呢?接受不了,负荷太重。我们事情做多了,修行修好了,资粮累积多了,当然我们的功德也会越来越大。那么我们功德越来越得到增长的时候,如果我们没有堪能心,我们很容易就会觉得,我们自己修得不错了,比别人好很多很多了。这样下去就不容易再进步。就是自己本来还有很大的潜能,但是我们一旦这样作意的话,就会出问题,我们的潜能就发挥不了,我们的作意就把自己局限住。

 

虚云老和尚,禅宗的祖师,天天打坐,打坐很有功夫。他一打坐,不像我们,半个小时啊,十几二十分钟,他一坐就是几天、半个月、十几天。那么他坐十几天出来的时候,就好像几分钟一样,感觉时间非常短。有一年过年的时候,他在小庙里头,一边煮了芋头一边在打坐。有一个客人到茅棚来看他,向他拜年,他看到虚云老和尚在那边打坐,就知道说已经入定了,那么这个朋友呢就拿一把引罄,在他的耳朵旁边敲一敲,敲三下,虚云老和尚就出定了。出定后,虚云老和尚说,你们来了刚好,我们过年,现在锅里面有芋头,拿出来大家一起吃。那么他去看的时候,所有的芋头,毛都长得都非常长了。实际上虚云老和尚入定已经二十几天了,但是他似乎就是几分钟,似乎芋头刚刚下锅一样。那么这个就是,有禅定的人,他内心专注,所以时间就快。极乐世界一天,我们娑婆世界一劫,那么天人也是一样。我们人间,你对做一件事情非常有兴趣,它就非常快。你跟一个朋友喜欢谈话,谈一谈,谈了半天,也觉得很快就过去了。你不愿意跟他说话的人,你就很难受,你跟他讲三句五句,你都觉得很多,讲不下去,就不愿意多呆。这些都是我们人的心、人的念头在起作用。那么为什么我们人会有这样一些奇奇怪怪的念头?有些念头我们明明是知道不对的,要不得的,应该要改进的,但是就不容易改,很难改,那怎么办呢?就需要靠佛法。没有用佛法,对治不了,所以需要修行。

 

《华严经》里头说:“善男子,若诸菩萨随善知识所有教诫,诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨于善知识所有言教,安住无违,近一切智。于善知识言教无疑,则能近于诸善知识。作意不舍善知识者,一切利义悉能成办。”就是我们修行修心,法师们对我们的教授教诫非常重要。善知识的教诫“诸佛世尊,心正欢喜”,为什么呢?佛菩萨看到我们,知道我们能够如理如法依止善知识学佛法,心正欢喜。“于善知识所有言教,安住无违,近一切智”,为什么呢?善知识告诉我们的佛法,我们能够安住无违,也就是能够照着去做,佛法就起功用了,佛法就起了妙用,当然慢慢慢慢就接近一切智,就逐步逐步在佛法的道路上走。“于善知识言教无疑,则能近于诸善知识”,就是我们听到佛法的时候,不产生怀疑,有信心,这样子的话,我们的功德,我们对佛法的成就“近于诸善知识”,前面是近一切智。“近于诸善知识”,就是所有的善知识,“于善知识言教无疑,则能近于诸善知识”,对一位善知识言教无疑的话,则能近于诸善知识。为什么呢?诸善知识,其目的也是引导我们对佛法、对佛陀的言教产生信心,产生正解。那么我们对于一位法师开示的佛法能够不产生怀疑,就表明我们对佛法已经建立了信心。

 

“作意不舍善知识者,一切利义悉能成办”,我们要去作意不舍,这个也是很关键的。那我们能不能,有没有呢?会不会去作意呢,不舍善知识?那今天觉得这里讲的好,听得高兴;过几天我们自己起烦恼,觉得再换一个地方去听一听,这里讲的也很好。再换一个地方听一听呢,那里也讲的不错。实际上,无论出家的法师也好,无论在家的居士也好,你在一生一世当中,能够真正亲近依止到善知识是很少的。无论我们北方的也好,南方的也好,出家众也好,在家众也好,那好多他是一种名义上的,名义上说“我要亲近善知识,我要依止善知识,要对善知识所有的教授教诫无违”,这说说好听而已。就犹如我们每天发四宏誓愿一样,“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断”,顺口溜了,那实际上面你要度几个人呢?屈指可数,可能一个都没度。你一生能够度几个?不容易度的事情。你要度他,他不让你度,不容易的事情。怎么去度呢?所以在经论当中,为什么那么强调呢?因为实际上面不容易做到的事情,所以他才要强调依止善知识。

 

那么因为没有外在的善知识,所以我们修行所依止的对象就很不容易修。内缘暇满,外缘知识,为什么呢?因为我们的慢心不能降伏,我们的我相不能得到破斥,就是我们内在当中对佛法的理解的那种执着去不掉,所以它必须靠外在更强的力量,才有办法把我们内心当中的我执、法执去掉。

 

那么我们又怎么样能够亲近依止善知识,来成办所有佛法的义利呢?那么这也就是究竟成就与否的关键。也就是为什么有些人修了有成就,他有些人为什么修了慢慢就修不下去?他绝非偶然的,也不会是无缘无故的。不会无缘无故我们这些人就坐在这里,那不可能的事情。两年前、三年前,我们都是很难想象的,这个房子还没有的时候,我们很难想象之后我们会坐在这里,都是有很多的因缘在里头。那这种因缘它在很久很久以前就有了,所以才会有今天。反过来说,我们以后会有很大的成就,那我们今天就要种因,今天就要结缘、广结善缘,那我们的明天、未来才会有更大的收获跟成就。

 

但是我们常常会想,我们要去找一位大法师专门跟他修行,时刻不离,这是不切合实际的事情。如果一位大法师,他下面的弟子非常多,几百几千几万。你去了,他在外面把门的侍者他都不让你进,那肯定的,他侍者好几个,都不让你进。他要休息,法师要休息,也没有时间,客人很多,他根本不理睬你。这不可能,一厢情愿的事情,是不是?你不要说什么大法师,你们要来找我的话,我的时间都不够,不容易的事情,进来的话会影响到很多很多我的工作,会影响,要做的事情做不了。到一定的时候,他是根据上面的人来取舍的,不是根据我们来取舍的。这是很难的事情,是非常不容易的事情。但是呢,我们要不断这样来作意,不断来造这种业,不断来种这种因,那么慢慢慢慢他才会感果。那如果我们心里觉得这世间上面没有什么人能够当我的老师,有条件当我老师,他又不肯来教我,这样子自然而然就成“独觉”了。因为你先安立了这样的一个宗:能够教你的人,不可能来教你;不配教你的人,不够教你的人,你也不愿意跟他学,最后就只有自己,只有自己学。就是自己立了一个错误的宗。如果每个人都这样作意的话,那佛教不完了?(好比)你在学校里面上课一样,你觉得老师都不行,那你怎么上课呢,怎么学习呢,成绩怎么能好,最后怎么能够毕业呢?那(是)不可能的事情。

 

(反过来,若能这样去认识:)“善者我师,不善者吾资”,顺境是我的老师;不顺境,逆境就是自己积资粮的机会。真正有这种求法的心,不断来创造这些因缘,那就不同,也许就能够遇得到(善知识)。就是,把求法的心、学法的心、闻法的心作为我们生命当中最重要的部分。慧可大师断臂求法,他为什么要断臂呢?他表示诚心。当然我们现在人不能去学了,学他就麻烦了,马上要送医院去。这个就是我们内心当中有没有真正觉得这个佛法是最重要的,或者说,我们一生当中以佛法作为我们要成就的目标、目的。这就是一开始从小就要去培养,很小很小的时候就要去培养。那我们岁数大了,本身就打了很大的折扣。我们成年人,本身已经定型了,木已成舟,已经就这模样了,再改的话,也很难大改,只能小改,大改都很难。岁数小就很容易了,他很多的习性还没有形成,性格啊、心智啊,都没有形成,熏习就比较容易。那我们岁数大了,本身要把脑筋当中的那些垃圾清理掉,你都要花多少年的时间,都清不掉,并且要下很大的工夫。不然你怎么清呢?污垢太深重,去不掉。他执著太严重,很不容易的,要想改也很难改,它形成了。那怎么办呢?我们只有忏悔,忏悔业障。如果我们没有忏悔的心,那这种业障不仅去不掉,还会越来越严重。那越来越严重的时候,就是垢器了。垢器的话,佛法的甘露就装不进去,装进去也变成毒药,也不能吃,也不能用。

 

所以,我们怎么样子来学佛法,这些在经论当中,本身都是有非常清楚明了的要求的。《不可思议秘密经》当中有谈到:“若善男子或善女人,应极恭敬,依止亲近承事尊重。若如是者,闻善法故成善意乐,及由彼故成善加行,由是因缘,造作善业,转趣善行。能令善友,爱乐欢喜。由是不作恶业,作纯善故,能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故,能满无上菩提之道,故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重,圆满一切功德资粮。”这里边讲得也非常清楚。“应极恭敬依止亲近承事尊重”,这些都是我们学佛法所应该要具有的心情。恭敬心、依止心、亲近承事心,对善知识的这些心理。那我们透过对法师的恭敬、依止、亲近、承事,来表明我们对佛法的重视,来说明我们对佛菩萨的恭敬,对佛菩萨的一种祈求。如果这样做的话,因为都是善法,所以它就成了善的意乐,通过依止亲近善知识来培养自己善法的意乐。因为你有意乐,才会去依止亲近承事;因为你依止亲近承事,所以就成了自己善法的加行;因为有了这种加行,久而久之就会成善业,就造了善业,善的行为;那因为我们有善业、有善行,就会令善友,令我们的同行爱乐欢喜。因为我们造的都是纯粹善业,对别人也不会起忧恼,不会损伤。并且,对其它类的有情、对恶道的有情,还能够利益,给它讲佛法。所以“菩萨应依尊重,圆满一切功德资粮”,菩萨都要如此,“是故菩萨应依尊重,圆满一切功德资粮”,就是菩萨通过这样子来圆满佛果。

 

我们建立尊师重道的心,建立依止亲近承事善知识的心,不是说外在哪一个法师需要我们去恭敬依止承事,不是那么一回事。如果一个法师下面几百几千弟子每天都“恭敬依止亲近承事”的话,那还了得,那就路都走不开,那都搞得不正常,是吧?它这是告诉我们修行用心的一种法门,而不是外面做一些形式了,如果说你作一个样子的话,那就很不好。对不对?所以我们要去理解它的意思了。就是我们需要有形式的时候要形式,不需要有形式的时候,它更多的是在我们的一种意乐。就像我们拜佛一样,我们拜佛,它有时间段,什么时间来拜佛,有共修有自修。那你如果一整天拜佛,当然也可以。如果每一个人一整天都来拜佛的话,那你什么也不要管了,是不是。客人来了怎么办,居士来怎么办?要不要接待等等,都会有很多的问题。

 

其实,我们不仅仅对学法的善知识缺乏这种心,恭敬依止亲近承事的心,我们对佛菩萨也是一样缺乏,缺乏恭敬心、信心、虔诚的心。我们不仅对佛菩萨,甚至对我们自己家里边的父母、弟兄姐妹,学校里面的老师,单位里面的上司,我们都很难有一种恭敬心,是不是?都是非常缺乏的。更不要说对一般的朋友了,对跟我们平起平坐的人,对跟我们了不相干的人,你说,“你跟我一点关系没有,我为什么要去恭敬你呢?”不会有,不会去恭敬的。在一个单位当中,能够相安无事已经很了不起了,你说,“我为什么去恭敬呢?”(其实)你去恭敬他不很好吗?你去恭敬他,他也恭敬你,这个关系就很好,是不是?你对别人尊重,别人肯定高兴,别人高兴,那你肯定也有好处。你为什么要让别人不高兴?你不恭敬、不尊重对方,对方就不高兴。你对别人善言善行,恭敬别人尊重别人,你也不要花成本,是不是?说一两句好话也不要花成本。你就是因为有烦恼,好话讲不出来,只有讲粗话,只有讲损恼有情的话,利乐有情的话讲不出来,是不是?所以它需要去串习了。

 

真正我们听佛法的时候,你说我可以讲(要去利乐有情),那实际上你下课了,你自己就想,“哎呀,我得回去,还有什么事情没有完,回去还要写日记,回去还要洗衣服……”洗衣服你怎么去管别人的事情?都不管了,是不是?遇到谁也不会跟人打招呼,别人给你打招呼你也不理,因为你自己要办你自己的事情去。所以,不学佛法的人,他常常都缘着自己的,缘着自己就会有很多的痛苦,(痛苦)的来源都是这样。那如果我们花一些心思去考虑别人,就不一样,角度就不一样,这些都是很重要的。儒家谈到物我同根,道家谈到天人合一,佛家谈到最后生佛平等,众生跟佛都平等,心佛即众生,自他无差别,非常高的一种境界。但是我们在众生的份上就不好讲这个话,在理性上面是平等的,在事相上面,众生就是众生,佛就是佛。佛不受苦,众生要受苦;众生要轮回,佛已经解脱了生死,已经不在轮回当中。

 

所以我们在日常生活当中,点点滴滴都是可以用心的。

 

打坐打得很高兴,念经念得很有收获,禅悦为食。禅悦能不能当饭吃呢?它跟我们吃饭是不同的,但是也是一种食。食有四种,段食、触食、思食、识食。段食什么意思呢?比如吃的馒头、面包、面条、水果,这些以香、味、触这三法为体性,欲界的众生才有,需要段食、粗食,这些粗粮。触食,什么意思呢?接触的触,接触的触,它也是人的一种心所,那么这种靠的是什么呢?靠的是一种快乐,就是你身心快乐,身心愉悦,它一样的能够滋养、滋长我们的色身。思食什么意思呢?思考的思,思维的思。那么思考、思维,常常跟我们说的造业也有关系。那么也就是,比如你坐在这边思维,思维佛法,一个小时两个小时,甚至一天两天都非常高兴,可能吃饭睡觉都忘记掉,喝水都忘记掉,也有可能,但这种人比较少,也有这样的人,他可以不用去吃饭,(思维)可以当饭吃。社会上面有些人打游戏机可以当饭吃,他一直打,他都不用回家。上次看一个报纸:重庆的一个中学生,他打了七天七夜(游戏),最后那个游戏机的老板都怕了,(让他)得赶紧回家,不能再打,打了要出人命。那个小孩呢不知道回家,他家在哪里不知道,怎么走搞不清楚。然后怎么办,他打110报警,110给他送他到家里。他完全进入到另外一个世界,进入到一个虚假世界里头,这个是很典型的思食,他整个的思想都投入到那里去。这就是因为人不成熟,他反而还更容易专注,小孩更容易专注。很少说大人打游戏机打到七天,也有着迷的,但不会那么着迷,打一打不打了。小孩,十几岁的人他就不管,他忘记掉了,非常投入。那么第四种,识食,第八阿赖耶识,就是我们人的内心平静,内心专注,心理状态比较好,睡眠也好、饮食也好,他可以减少。那如果我们这种工夫不够的话,那我们就要靠段食,就要靠这些营养来辅助。所以我们人的色身延续下去,不仅仅依靠吃饭,其他的因素也有关系,触食,思食,识食。

 

所以我们喝水的时候,我们过堂的时候,为什么要观想呢?食存五观呢?我们供一杯水的时候,也要观想。观想的时候,四种食都有了:触食,思食,识食都有。你用心,那么它有识食;你在作意,有思食;那么你手上拿的钵,或者拿的甘露瓶,它有触食;那本身它就是食物,段食。这样,你喝的水,你吃下去的东西,它的营养至少是四倍,是不是?这是肯定的。在厨房里面做饭的人,炒菜的人,你自己炒的,吃起来味道特别好,是不是?特别喜欢吃。因为你一直在那边作意,一直在那边接触、用心,对不对,当然就符合自己的口味。那么你拿给别人吃,这个人如果想吃的时候,你煮得再难吃,他也觉得好吃;他不想吃的时候,你做得再好吃,他也不吃,是不是?那跟吃饭的人的这种作意又有很大的关系,不仅仅在这个饮食的本身。也就是我们吃饭的人那个时候的心情,那个时候的接触、思考,那个时候人内心的状态,都是有关系的。你吃饭的时候如果不作意,说“我今天肚子饿呢还是饱,今天要不要吃,吃多少?”你搞不清楚,没有定论,那当然你就吃不下去。你觉得我最近早晨要吃多少,中午要吃多少,晚上要不要用药石,饮食知时、量,什么时间吃,吃多少,那时间到了,你自然而然你就会想吃。它固定的,我们一天要吃多少。那如果我们自己很随意,不知道什么时候吃,吃多少,不知道什么时候休息,生活没有规律,吃了没有吃也搞不清楚,吃多少也搞不清楚,当然我们就不知道了。

 

所以我们学佛法的人,吃饭、穿衣、迎来送去、扫地、倒茶,都能够体会佛法。经典当中常常看到“着衣持钵,入舍卫国托钵乞食”,常常也会描述这些场景,佛弟子们,大比丘们。我们常常看到拿着钵了,披着袈裟了,到什么地方去托钵,觉得这些似乎很琐碎一样,但是这些恰恰就是佛法生活化的一种表现。甚至你看经典当中,《律藏》里面,“偏袒右肩”它里边也给你写出来,合掌它也写出来,就是要描述那种场景了,那种场景,那个时候的佛弟子、比丘们的一种状态。因为你去托钵,你去乞食,很多人看到出家人,就能够种善根。托钵乞食的时候,能够接触到社会上面种种的境界,遇到很多的事情。想不到的事情、看不到的事情,都有可能遇到、也可能看到,等等。那么这些就是现实生活当中,作为我们出家人,或者作为我们居士,如何来面对生活的一种能力。所以我们看那些戒律,佛在世的佛陀也好,佛弟子他们的生活也好、用功也好,都是活生生的,你看他洗脚里面也有写,经论里面也有,“濯足”——洗脚,都是非常具体的,不是说非常抽象。那么这些对我们都是有很大的启发意义:为什么佛经结集的时候也要把这些一起记载下来,一起流通,集到佛经当中去?那都是有很深的用意的。

 

如果我们学佛法,学来学去,我们的念头不能得到改变,我们的观念不能得到改变,那麻烦就很大了,佛法本身就是要纠正自己的观念。那么观念怎么纠正呢?就是在起心动念处,在我们心念还没有起的时候来改变,起的时候已经没有办法了,事已至此了,就没有办法。那么你这个念头没有生起,可以让你生别的念头,让你生菩提心,让你生慈悲心,让你生包容心。那么你这种心一生起来,别的心就起不来了,你的观念就改变了。所以我们坐禅也好,念佛也好,《金刚经》也好,《楞伽经》也好,《六祖坛经》也好,《楞严经》也好,《十六观经》也好,以及天台的种种禅观也好,都是要来告诉我们把握好我们的念头,让我们的起心动念符合佛法。

 

(义工根据录音整理,略有删改)

【责任编辑:郑琰】

标签:四无量心 善知识 创造因缘 纠正观念

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