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[感悟人生]之十:阿底峡尊者的启示
来源:龙泉之声 作者:学诚法师 发表时间:2006-12-09 15:40:20
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12月8日,农历十月十八,是阿底峡尊者圆寂纪念日,学诚大和尚在次日上午作了题为《阿底峡尊者的启示》的开示。大和尚教诫:“上求佛道,下化众生”是菩萨行为。佛法从三宝、佛菩萨、所有善知识的身上来,佛法就是要用到有情的身上去。

一、阿底峡尊者


1.种姓圆满善根深厚


根据有关记载,农历十月十八,是 10世纪末至 11世纪中叶的一位大德,也就是大家都很熟悉的阿底峡尊者圆寂的日子。无论在藏地还是汉地,阿底峡尊者都是大家非常景仰的人,他对西藏佛教的复兴起到了非常重要的作用。阿底峡尊者原是孟加拉国人,他的父亲是一位国王。这个国王一共有三个儿子:长子叫做莲花藏,第二个儿子叫做月藏,最小的儿子叫做吉藏。后来,这位国王的长子继承了王位,次子月藏出家了,法名为吉祥燃灯智,也就是后来大家所尊称的阿底峡尊者。


阿底峡尊者在幼年的时候就非常聪明、好学,有大智慧。10岁以前,他就学会了医方明、工巧明等,对历史、文学等都非常通达。那个时候,他就知道皈依三宝,知道认真地持戒、修行,非常有善根。


2.遍访名师通达五明


到了 11岁,阿底峡尊者就对皇宫里的生活感到非常厌烦了。皇宫里的生活可以说是应有尽有、丰富多彩,比世间一般平民老百姓的生活不知要好多少倍,但是他居然能够在那么小的时候,就对世间的繁文缛节、不真实的五欲快乐,生起厌离心、出离心,非常地厌患,所以他就到外面、到深山里去参访当时的修行人。


修行人有出家的法师,也有当时的一些婆罗门教徒。在过去的印度,种姓制度非常鲜明,婆罗门种姓至高无上,婆罗门教徒总是认为自己要比其他的人高尚。阿底峡尊者本身是王子出身,所以见到这位婆罗门教徒在修行的时候,就示现出一种比较富贵、比较有地位、比较特殊的,也可以说比较高高在上的形象。


这个婆罗门看到阿底峡尊者的时候,就知道阿底峡尊者的来意了。他对阿底峡尊者说:“我修行的功夫已经超出了一般人,所以在我心里已经没有国王、奴隶的概念了。也就是说,不管你是王子、国王,还是平民百姓,在我心里都是一样的。”反过来说,这个婆罗门本身,他自己已经没有觉得比人家高一等。当阿底峡尊者听了这些话以后,就觉得这个婆罗门还是挺了不起的。他就把自己所带来的一些宝剑、用品都供养给这个婆罗门,祈求这个婆罗门摄受他。


这个婆罗门认识了阿底峡尊者以后,就指示他到那烂陀寺去找菩提贤论师。阿底峡尊者就根据这个婆罗门的指引,到了那烂陀寺,见到了菩提贤论师。然后,菩提贤论师告诉他:“你应该去找明了杜梋菩萨。”阿底峡尊者拜见明了杜梋菩萨以后,明了杜梋菩萨又指示他到黑山的南部,去拜见阿缚都帝尊者。


阿底峡尊者听过阿缚都帝尊者的开示以后,回到自己的国家,请求父母允许他出家。他的父母见自己的儿子执意要出家,没有什么办法,只好忍痛割爱,暂时允许他出家。然后阿底峡尊者又到阿缚都帝尊者那里去,非常有信心,恭敬、顶礼,请求这位尊者给他开示、教授、教诫。阿缚都帝尊者传给了阿底峡发心法之后,又指点他到黑山寺去亲近另外的一位瑜伽师。这个大瑜伽师的名字叫做罗侯罗笈多,在那个地方,阿底峡尊者受了欢喜金刚的灌顶。


然后,他回到皇宫见父母,辞行,再到阿缚都帝尊者那里去修行,学习了中观,获得了自续派的中观正见。他非常用功,对佛法的教理非常通达,在 21岁的时候,无论是佛法、世间法,内明、外明、因明他都完全通达了,非常了不起。他常常同其他宗教的人进行辩论,都获得胜利。由此可见他对教理通达无碍,也由此可见,当时他在印度的影响力非同一般。


3.精进不息教证无双


阿底峡尊者 29岁时,在金刚座摩底毗诃罗寺持律上座戒护论师那里正式出家,然后又学习了两年论藏,在 30岁的时候,对大众部、上座部、正量部、一切有部这四大部派所有的三藏教典都通达了,贯通和掌握了各个宗派对一些戒律方面的微细差别,以及各个教派的不同行持。他曾经长期住在止迦摩罗尸罗寺依止那洛巴,又曾经依从飞行寺的法护尊者学习《毗婆沙论》12年,对当时外道的一些宗派,比如数论宗派、胜论宗派等的经典也都能够通达。这些外道的一些论点,《大藏经》里也有收录。


阿底峡尊者在印度对佛法修行非常深入,非常有功夫,但他并不以此为足。如同玄奘大师一样,他对内外典也非常精通,很小的时候已经懂得很多东西,但他有着一种永不满足的精神,一种求法不懈的精神,一种想要通达一切圣教的精神,永不止息,所以他曾经三度入海求法。


当时金洲地区,就是现在印尼苏门答腊那个地方有位大法师 ——法称论师,也称法护尊者,也就是我们非常熟悉的金洲大师。阿底峡尊者对这位大师非常崇拜,就决定依止金洲大师。当时阿底峡尊者同 125位弟子坐船用了 13个月才到达金洲大师的居住地 ——苏门答腊。金洲大师看到阿底峡尊者一行到来非常欢喜。此后 12年,金洲大师同阿底峡尊者居住在一起,毫无保留地把佛法传授给阿底峡尊者。阿底峡尊者也非常认真地精进修学,尤其是《现观庄严论》、《入菩萨行论》等殊胜教授。我们常常谈到“自他相换”的菩提心这一不共教授,都是阿底峡尊者从金洲大师那里学到的。


阿底峡尊者学成以后回到印度,已经 44岁了。那时印度有四座大寺庙 ——那烂陀寺、飞行寺、金刚座寺、止迦摩罗尸罗寺,阿底峡尊者回到印度后,先住在金刚座寺。然后,因为护法王的迎请,又移到止迦摩罗尸罗寺去常住。由于阿底峡尊者名望非常高,并且有非常卓越的才能和佛法的成就,他就成了那座庙里举足轻重的大德。当时那座寺庙前面右边画着龙树菩萨的像,左边画着阿底峡尊者的像,由此可见当时在印度,人们是把阿底峡尊者同龙树菩萨相提并论的。另外,在殿的左右墙壁上画着通达五明的人,在左右两边都画有阿底峡尊者的画像,所以在寺庙的前头或者说在寺庙的殿的两边,阿底峡尊者都是被画在墙壁上的,其原因就是印度当时的大寺庙对他的成就都非常景仰。这是阿底峡尊者在印度学习、修行、成就、弘法等方面的功德。


4.尊者入藏利益深远


那尊者又如何同西藏的佛教有关联呢?


当时西藏地区经过朗达玛灭佛以后,佛法很衰微。西藏阿里有个出家人叫做智光,也是王族的后裔。他看到当时西藏佛教内部意见分歧,各种佛教的理论头绪非常多,莫衷一是,常常发生矛盾,智光尊者觉得需要到佛教非常兴旺的地方去求法,才能确定到底什么是如理的、正信的佛法,才能够决定究竟谁是了义之说。所以,他就派了 7位非常有智慧的法师,到迦湿密罗去参学,还给他们每人派遣了两个仆人,一共 21人。这些人临行的时侯,智光尊者吩咐他们,除了求法以外,还要迎请当时印度的高僧大德来西藏弘法。


他们要迎请印度的高僧大德到西藏弘法,首先要了解到底哪些大法师可以到藏地来弘法。这些大法师首先在佛法教理方面要确实有成就,其次要有意愿来藏地弘法,要有这种愿心。当时从西藏去的这 21个人因为水土不服,陆陆续续死了 19个人,最后只剩下两个人,一个叫做宝贤译师,一个叫做善慧译师。这两个人回到西藏阿里以后,除了把学习佛法的一些结果向智光尊者报告,还告诉智光尊者说阿底峡尊者非常了不起,有成就,在印度影响非常大、非常好。于是智光尊者又派精进狮子到印度去迎请阿底峡尊者。但是,这次精进狮子无论怎么请,阿底峡尊者都不答应。精进狮子回到阿里后,向智光尊者报告了这个经过。智光尊者又让他去迎请阿底峡尊者下面的那些大德,既然阿底峡尊者不肯来,阿底峡尊者座下的人,跟他同伴的人能够来西藏弘法也好。


那时,智光尊者为了迎请高僧大德筹集了很多供养,但是当他到了西藏南部,非常不幸地被一个异教徒抓住,这个异教徒是一个国王。智光的一个侄孙,叫做菩提光,带了很多兵马去救智光,跟那个国王谈条件。那个国王说要把智光赎回去,就要用同智光身量相等的金子来交换,他才会把智光放了。菩提光在阿里地区大量筹措金子,结果还差了一个人头的重量。但是,菩提光还是拿了这些金子去跟国王谈条件,要求赎出智光尊者,但那个国王就是不同意,不过这次菩提光在监狱里见到了智光尊者。智光尊者告诉菩提光:“这个国王信仰外道,你跟他讲不清楚,你也不需要给他金子了,你要把这些金子作为迎请阿底峡尊者的供养。”他说他自己宁可为法舍身,死在那个异教徒的地方。菩提光回去以后再去找金子,但不久智光尊者就圆寂了。菩提光继续去履行迎请阿底峡尊者这件神圣的大事,他非常精进,想尽各种办法,最后终于把阿底峡尊者请到了藏地。


这就是阿底峡尊者故事里的一段,我相信大家也非常熟悉,尤其是我们学习道次第的同学。其中我们要学习的、要领会的、要把握的和我们有关系、需要借鉴的地方很多。


首先这种精神 ——为法忘躯的一种精神,就是把佛法看得比自己的生命还重要,把佛法当成比自己的头颅还重要。谈到21个人到印度去请高僧大德,19个人都死了,过去我们汉地也有很多法师到印度去求法,也是如此 ——“去者成百归无十,后者焉知前者难”,也可以说是一种前仆后继、奋不顾身的精神。由此也知道,我们要听闻到佛法是多么地不容易。


阿底峡尊者那么小就如此地有善根。他学了那么多,懂了那么多,依然还是孜孜以求!不会像我们学了一点就够了,就不想学了;学了一点就认为自己比别人要好,学了一点就认为不需要再去学别的东西了。


二、佛法是自觉觉他


1.培养内心的一种力量


我们在凡夫位的时候,一就是一,二就是二,三就是三;在圣所得位的时候,可能一就不是一了,一可能就是一切,一切也可能就是一,也就是,理能够贯穿万事万物,理能够贯穿万法。但是,如果理我们悟不透、悟不通,反过来就更成为一种执著了。


无论我们闻思也好,听闻也好,我们听的佛法到内心里,目的是,要破烦恼,要破无明,让内心越来越清净,让内心越来越光明,越来越有智慧,对外在人事物、环境的观察力越来越强,越来越敏锐,越来越敏感,内心的力量也越来越强。内心的力量强不强,在哪里体现呢?就是看人有没有包容心,也就是说,我们内心里面到底能够装多少人,我们内心里到底有多少人。


菩萨道上求下化 ——上求佛道,下化众生。上求佛道,这个佛法从哪里来呢?从三宝、佛菩萨、所有的善知识的身上来。佛法到我们身上以后,我们要把它用出去,用到哪里呢?要用到有情的身上去。用到有情的身上去,当然也包括用到自己身上,同时也用到别人的身上,这样佛法才是有用的。而不是说,佛法到我身上,我们对佛法有一定体会以后,会怕人家知道:“这个佛法被你知道了,好像我就少了什么东西,所以不能让你知道。”这是不对的!六度里财施、法施、无畏施,佛法就是要让更多的人知道,我们就是要主动让人家知道。反过来说,众生需要什么佛法,我们都能够很善巧地告诉他;他需要听什么道理,我们都能够契理契机,能够做最相应的一种引导。


所以我们学佛法时间久了以后,为什么会觉得好像越来越茫然,越来越没有头绪,越来越没有得到佛法一样?这些就是我们学的方法有问题,或者说我们发心有问题。佛法就如力气一样,你今天有力气,你不能储存到明天。你今天用了它,明天一样有力气,而且你明天的力气更大。不是说,你今天不用,明天不用,你这个月不用,你到下一个月力气就会更大,这不可能。你把力气藏着不用,到下个月你力气反而会越变越小,最后你就没有力气了。学佛法也是一样的,它是培养内心的一种力量,并让这种力量越来越强大。


2.纳法成业


我们只有不断去用法,不断去造作,才能“纳法成业”。“纳法成业”是什么意思呢?就是法纳到心里,心又通过身、语的造作,它才会变成业。如果没有通过身、语的造作,我们把法领纳到内心,它仅仅是一个思业,通过身、语的造作才能够变成身、语的业,然后才能够感果。


假如我们听了一句佛法就坐在那里想,能不能想得清楚呢?天天坐在那里想,是不是越想越清楚呢?佛法要去实践。所谓“实践”,就是要去面对境界。有些人说:“我去面对境界的时候内心就会乱,做事的时候内心就会乱,面对境界的时候佛法会提不起来。”实际上是不是那么一回事呢?我们需要很认真地去考虑。你自己一个人在房间的时候,有没有面对境界呢?你一样还是面对境界。面对什么境界呢?房间里还是有东西,比如说电视机、书本、椅子、柜子、桌子……这些也是我们看到的境界。即使房间里面空无一物,但依然还有墙壁,你依然还能够看到墙壁,耳朵依然还能够听到声音,那时可能一只蚊子的声音都能够听得到,一只苍蝇的声音都能够听得到。不可能说没有境界的,有没有境界都在于我们的内心。


3.寂静 觉照 自律


反过来说,我们在静的时候,能不能真正静下来?静的时候,我们内心是一个什么状态、什么境界,我们有没有那样的体验呢?


什么叫做静呢?不是说我们真正不去面对境界、真正去远离境界叫做静,叫做定。“静”跟“定”的功夫,是指当我们缘到某种境界时,内心不会乱,内心不会昏沉,不会散乱,不会掉举,不会起各种各样的烦恼。因为我们看到了,听到了,思考了许许多多不同的事物,内心非常容易把握不住,所以需要缘一个非常专注的境界,让我们内心寂静。所谓“寂静”,就是对我们的起心动念能够了了分明、清清楚楚,也就是常常讲的明察秋毫,知道自己现在是起什么心、动什么念、下一个念头会再起什么。这些都非常清楚,就是觉照的功夫非常强。


假如我们没有觉照的功夫,没有自我觉察、自我约束、自律的精神和功夫,那都是没有在佛法上用功的表现。没有自觉自律的行为,都是同佛法有距离,甚至相违背的。我们没有自觉性,怎么能够去觉悟他人呢?我们没有自律的精神,讲出来自己都做不到,别人会去做吗?这是不可能的事情。佛就是觉悟,首先是自觉,才能够去觉他,然后自己跟别人都圆满了,成佛了,自觉觉他,觉行圆满。


那么自律又表现在哪里呢?觉了以后,行为有规范。行为有规范,就是不论什么时候、做什么事情都是非常清楚的,在这个时空因缘下,对自己的所作所为非常清楚,这样才会有成就。不可能说我们等在这里最后就有成就,我们没有去造作实在的业,没有勇猛精进,没有去努力,结果会很小,甚至没有结果,这是肯定的。


三、善观缘起 深信业果


1.缘起的道理


缘起的道理就是不断重新组合,越组合越好,越组合越清净,越组合越大。佛法不同于外道的地方就是缘起法。外道的法是什么呢?是主宰法,认为什么人或什么神能够主宰万物。这是不可能的事情。佛法是缘起法,不是主宰法。所谓“缘起法”,就是它能够改变,它是无常的、变化的。因为无常变化,我们才能够断烦恼。如果不是缘起法,如果不会变化,那么烦恼永远是烦恼,菩提永远是菩提,凡夫永远是凡夫。


因为一切法都是无常,都是无我,都是会变化的。在这样的变化过程当中,是有规律性的,它不是杂乱无章的。我们如果顺着好的方面去变化,顺着好的方面去走,顺着觉悟的路,顺着菩提的次第大道去走,这就是对的,反过来就是错的。这些观点,我们内心要越来越清楚地去认识。如果我们认识不到,我们认识不来,就像刚才我谈到的,可能学得越久越迷茫,就是法不入心,不能纳法成业, 不能了解到法的真正意涵是什么。


2.皈依业果


释迦牟尼佛为了普度众生,给我们讲了很多佛法。那我们要得度,要想解脱生死,圆满佛果,就要种下得度的因。这样的话我们才能够得到佛菩萨的度化。也就是说,这个因要我们自己去种,什么意思呢?佛陀告诉我们怎么做能够到达目的地,怎么做能够非常快速地成佛,怎么做会到地狱里去,怎么做会变成牛马到畜生道去,怎么做后世还能够成为人,这是什么因、什么缘、什么果、什么报、什么情景,正报是什么,依报是什么……为我们描述得非常清楚。也就是说对所有业果的原理 ——世间的业果、出世间的业果、凡夫的业果、圣者的业果,和盘托出,都完完整整、毫无保留地告诉了我们。其目的就是要让我们断恶修善,让我们转凡成圣,转烦恼成菩提。


但是我们在学习佛法的过程中,会出现什么问题呢?我们会很好奇 ——好奇我的前生是什么,后世是什么,他人的前生是什么,后世是什么,我是什么因感什么果,我怎么做能够趋吉避凶,怎样能够少受一点苦,怎样能够去掉一些灾难,当然也不能说这是完全错误的,但是毕竟跟佛陀告诉我们这些佛法的内涵目的是不一样的。


佛陀告诉我们这些佛法,不是让我们去生起好奇心,也不是让我们趋吉避凶。凶怎么能够避呢?它是因果,怎么能够避得了?好的事情,自己不去努力怎么能够得到?世间人常常讲趋吉避凶、消灾免难。消灾免难也好,趋吉避凶也好,都是业果。也就是说,对业果的道理真正通达以后,我们人才能够真正消灾免难、趋吉避凶。不是说,我们相信佛会帮助我们趋吉避凶、消灾免难就可以了,我们就可以不管了。而是说,我们的所作所为要符合趋吉避凶、消灾免难的要求、规范,我们才能够真正做到趋吉避凶。而不是说,我现在问题很多、痛苦很多、麻烦不断,靠菩萨、靠佛就可以解决。这怎么能行呢?这是不可能的事情。你再天天念也不够。佛陀就是要告诉我们,你要这样做,你不能那样做,才有办法。我们要懂得这个道理。如果我们仅仅把佛当成会保佑我们,会让我们得到好处,会给我们很大利益的这样一个对象,无形当中,把佛混同于神。如果佛有这种功夫的话,那我们就不用修行了。让娑婆世界所有的众生即刻去成佛,如果佛有这种能力,能改变众生的命运,众生不需要任何的造作,那他就不需要讲佛法了。


我们对佛法的认识要非常清楚。佛法到底是什么,跟自己到底有什么关系,我们学佛法,到底是为了得到什么?这个要弄清楚。不然的话,一年、两年、三年、四年,甚至多少年下去,对佛法依然还是很陌生、很遥远。


阿底峡尊者到藏地,讲皈依、业果。皈依不同于世间,世间所有的一切都是杂染的,都是世间法。所以,我们要完整地、完全地皈依三宝,皈依以后呢,相信因果。我们要相信因果,首先要了解什么是因果,什么因感什么果。我们想要得到某种果,就要去种能够得到这种果的因。我们不想得到某种果,就不能去造作会感那种果的因。如果我们一方面想得到佛果,另一方面又去造作堕落三恶道的因,这怎么可能得佛果呢?然后,我们把这样一个难题,这样一个不切合实际的问题,请佛菩萨去解决,这肯定不对!我长期以来在观察:大部分人学到最后,没有主宰了,没有主见了。


所以,我们一定要老老实实、原原本本根据道次第去做、去修。皈依三宝,我们把自己的信心培养起来。只要有信心,自然而然我们就会去亲近法。佛法在内心里面扎根,我们的烦恼就去除了。佛法的力量生不起来,善法生不起来,心里肯定都是恶法。恶法对现在、未来都有极大的过患,这是肯定的。所有外在的佛菩萨、三宝是我们修行的一个境界,作为缘法的一个对象去修,就是要靠很强大的善法的境界、清净的境界,才能够有办法把内心的黑暗、烦恼去掉,也可以说借这个境来修我们的心。假如我们对清净的境界观过,说明我们内在的障碍、无明已经非常严重了。我们要这样去认识问题,这样去认识自心,来突破我们内在的无明烦恼的尘垢,智慧、光明才能一分一分增长。


以此祝愿大家。


【责任编辑:郑琰】

标签:阿底峡尊者 精进 教证无双 自觉觉他

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