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[法音]行出家之道 成人天师表(下)
来源:《法音》2008年第4期 作者:学诚法师 发表时间:2008-04-15 10:45:55
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四、十条修学原则,精进努力行持


现在谈出家修学的十条原则,这十条是对前面“志、道、德、才、学”的具体落实。学习了佛法的理论,却不能在生活中实践,得到真实的受用,那佛法就只成了知识,就和我们出家学法的本意相违背。我们每天做功课时念四弘誓愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”念普贤菩萨十大愿王等,如果没有落实到具体操作层面,改善自己身语意三业的话,念完以后,书本一合,就还给佛菩萨了。念久了也就不想继续念了,因为自己缺少实践,感受很浅,不知不觉都成讲大话了。所以,这十条修学原则是对现代出家人提出来的,是经过长期以来的观察、思维而总结出来的。


这十条原则不仅对个人而言是要真正去做的,而且对于一个僧团也应朝这个方向去引导,个人行为和集体行为相一致,僧团才能够保持清净和合。


(一)恭敬三宝


恭敬三宝,最重要的是培养我们对三宝的恭敬心、虔诚心和希求心,因为这是宝嘛!希有、难得、尊贵,世间少有的东西,所以要去恭敬、尊重。如《法苑珠林》说:“如《宝性论》云:三宝有六义,故须敬也。一者希有义:如世宝物,贫穷之人所不能得;三宝如是,薄福众生百千万世不能值遇,故名为宝。二者离垢义:如世真宝,体无瑕秽;三宝如是,绝离诸漏,故名为宝。三者势力义:如世珍宝,除贫去毒,有大势力;三宝如是,具不思议六神通力,故说为宝。四者庄严义:如世珍宝,能严身首,令身姝好;三宝如是,能严行人清净身故,故说为宝。五者最胜义:如世珍宝,譬诸物中胜;三宝如是,一切世中最为殊胜,故名为宝。六者不改义:如世真金,烧打磨练不能变改;三宝如是,不为世间八法所改,故名为宝。”(卷第十九)


三宝宝贵,有大利益,所以要恭敬尊重。不仅居士要恭敬三宝,出家人更要恭敬三宝,否则不能得到三宝的加持,难以安稳学修和弘法,难以引导居士恭敬三宝,甚者让人觉得连居士都不如,岂不自误误人、败坏佛教!如《法苑珠林》说:“又(三宝)具六意,故须敬也。一、佛能诲示,法是良药,僧能传通,皆利益于我,报恩故敬。二、末代恶时,传法不易,请威加护,故须致敬。三、为物生信,禀承故敬。四、示僧尼敬事仪式。五、令乐供养,法得久住故敬。六、为表胜相故敬。”(卷第十九)《菩提道次第广论》说:“自能如何恭敬三宝,则诸众生亦能如是恭敬自故,如《三摩地王经》云:作集如何业,当得如是果。”(卷第四)所以要成人天师表、住持佛陀正法,必须从敬重三宝开始。


对三宝有没有敬重心是绝对可以检查出来的。过去好多出家人为了保护佛像、法宝,不惜牺牲自己的生命,也就是说把佛像、法宝,看得比自己的生命还重要。这是很了不起的,我们出家人对三宝就是要有这样的一种信心啊!就连社会上没有佛教信仰的人,很多人心中对佛、菩萨还是有敬畏感的。他们到了寺院,不会在佛像前言行放肆。我们作为出家的佛弟子,更要对三宝有一种真实的敬重心。


现在一般人无论对佛宝也好,对法宝也好,对僧宝也好,恭敬心往往都是不够的。过去佛经很少,能够请到一本佛经,就会奉为至宝。现在印刷业很发达,到处都是佛经,自己就不容易珍惜、尊重了。在二十世纪八十年代初,佛经很难找到,连最常用的《阿弥陀经》、早晚功课本都很难,即使找得到也都是手抄、油印的,找到一本铅印的都很不容易。那个时候“文革”刚结束,宗教政策才恢复,圆拙老法师是用复写纸一本本复写经文,然后油印,课本都是油印出来的。现在不同了,经书一多,大家就无所谓了。有时候看到从海外进口的精装本,我们就会很高兴。为什么很高兴?因为它的纸张、排版、美工等等很好,我们就喜欢去收藏。仔细反省一下,这种心态不是很好的,因为我们应当注重的是法宝的内涵,而不是外在的美工设计,这个因种错了,来生自己可能会去当收藏家,而不会再出家做和尚。出家是要出离三界,首先就要远离物欲,你注重美工设计,这本身就是贪着物质的表现。对佛像也是如此,我们不能在佛像的质地上比较,这个佛像黄金做的,还是青铜做的,还是泥巴做的,更不能因为造型不美观等原因而随便加以讥毁。佛像是佛宝的代表,恭敬礼拜佛像,自己就得到好处,不敬轻毁就造恶业。我们一定要有这样一种正确的认识,如《释门归敬仪》说:“经云:像如麦,获福无穷,以是法身之器也。论云:金木土石体是非情,以造像故,敬毁之人自获罪福。莫不表显法身,致令功用无极。故使有心行者对此灵仪,莫不涕泣横流,不觉加敬,但以真形已谢,唯见遗踪,如临清庙,自然悲肃,举目摧感,如在不疑。今我亦尔,慈尊久谢,唯留影像导我慢幢,是须倾屈接足而行礼敬,如对真仪为我说法。”(卷上)


对僧宝的恭敬也很重要。作为一个出家人,我们自己也是三宝当中的一员,有没有把自己的出家相当成宝?有没有把现出家相的其他人当成宝?值得好好地反观。


出家人可以做人天师表、众生福田,如果不把自己的出家相当成宝而自甘下劣,不重戒律,不如法修行,行为随随便便、马马虎虎,那就是对自己不负责任,不自尊、不自爱,愧对这个僧相!


我们看到其他出家人的时候,会不会觉的他是宝,很了不起,希有难得?如果不把别人当成宝,而当成“破铜烂铁”,看不惯,讨厌、别扭,进而轻慢、不敬、讥毁,那就自损福德、自障修行、破散僧团!


唐朝道宣律师在《四分律删繁补阙行事钞·僧网大纲篇第七》中说:“若有破戒、作恶威仪,当共软语乃至礼足,后生豪贵,得入涅槃……况余轻犯。破戒比丘虽是死人,是戒余力犹如牛黄、麝香、眼药、烧香等喻。破戒比丘为不信所烧,自堕恶道,能令众生增长善根。”《大宝积经》说:“若在阿兰若,志求无上道,不应见人过,自谓最尊胜。憍恣放逸本,莫轻下劣人,彼于遗法中,渐次而解脱。比丘虽破戒,深信于三宝,是则解脱因,不应见其过。摧伏贪瞋难,勿惊于放逸,余习法应尔,是故不须说。若清净比丘,伺他人过失,是最非真实,不名修正法。如理修行者,当须自观察,求道诸比丘,舍离恶言论。常以欢喜心,独处于闲静。”(卷第九十二)《大般涅槃经》说:“复次善男子,若佛初出,得阿耨多罗三藐三菩提已,虽有弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,而诸弟子多起诤讼,互相是非,佛复涅槃,当知是法不久住世。复次善男子,若佛初出,得阿耨多罗三藐三菩提已,有诸弟子解甚深义,复有笃信白衣檀越敬重佛法,彼诸弟子修和敬法,不相是非,互相尊重,佛虽涅槃,当知是法久住不灭。”(卷第十八)


当然,不观过失不是不辨是非,而是不要执取过失、心生轻毁、口出恶言。特别是同一个行为,既可以从功德角度看,也可从过失角度看,不要仅从过失角度挑剔。如《大智度论》说:“或见人有所思默无所说,便谓憍高自畜、不下接物;或见好下接物、恩惠普润,便谓欺诳谄饰;或见能语善论,便谓恃是小智以为憍慢……若见持戒清净者,便谓所行矫异。”(卷第二十三)弘一大师所辑《南山律在家备览·出家宗致》说:“《业疏》续云:今世出家,翻种苦本,不畏沉溺,多起下业。故彼文(《大宝积经》)云:又有二痈,谓求见他过、自覆己罪。向诸行者知来实苦,决定现世不造苦因,如知火烧汤烂,无有纳手足者,佛说罪事深宜远离。以不信所烧,随心造罪,更增俗人。”


尤其有大功德人有时出现一些不如法的行为,我们如果观过、轻毁,对自己的伤害会非常大。阿罗汉还有习气所使的不如法行为,如《大智度论》说:“是习不名真烦恼。有人虽断一切烦恼,身口中亦有烦恼相出,凡人见闻是相已,则起不清净心。譬如蜜婆私诧阿罗汉,五百世在猕猴中,今虽得阿罗汉,犹腾跳树木,愚人见之即生轻慢:是比丘似如猕猴!是阿罗汉无烦恼心而犹有本习。又如毕陵伽婆蹉阿罗汉,五百世生婆罗门中习轻蔑心故,虽得阿罗汉,犹语恒水神言:小婢止流。恒神瞋恚,诣佛陈诉,佛教忏悔,(毕陵伽婆蹉)犹称(恒水神)小婢,如是等身口业烦恼习气二乘不尽。”(卷第八十四)初地菩萨持戒还不能完全清净,到二地菩萨才完全清净,八地才断尽烦恼,而且还有高地菩萨示现逆行,更不可轻毁、不敬。


一个僧团中难免良莠不齐、鱼龙混杂,看到不好的行为、现象,如果是小恶或者只是小的不良习惯,要体谅包容,善巧劝说、化导;如果是重大的破戒作恶,乃至破坏僧团,我们就不要附和、随顺,而要适当劝谏、阻止,或向僧团负责人报告。不管怎样,不应瞋怒、排斥、宣扬过恶,而应慈悲、帮助,不失恭敬,就像戒律中劝谏破戒比丘,仍然称呼“大德”。赵朴老在《白马寺一席谈》(1992年4月12日)说:“你看到现世间一些不好的东西,这很平常,你说是普遍的,这不错,但是勿做恶事嘛!这里要靠自己发大愿。……你不要说好象在佛教界外面对很多现实不满,在佛教界里面对现实就那么满意吗?不见得。因为还是在这个世界上。唐太宗曾经问玄奘法师:你们僧伽、僧团到底是什么样的情况呢?玄奘答了八个字:鱼龙混杂,凡圣交参。深潭里有鱼、有龙,是混杂的,有凡人,也有圣人,是交参的。纯而又纯,是找不到的……要这样想:正因为世界上还有许多不合理的事,所以我们佛教要普度众生,要在这个世界上庄严国土、利乐有情。”出家人要庄严国土、利乐有情,先要带头从恭敬三宝开始做,特别对僧人,不论有德、无德,都不应轻毁。如《菩提道次第广论》说:“若于僧伽或出家众,持沙门相及于其相不骂不毁,又一切种不应分党、视如怨敌,云:汝等、我等,应当敬重,犹如僧宝。《劝发增上意乐会》云:希乐功德住林薮,不应观察他过失,不应起心作是念,我是超胜我第一。此骄是诸放逸本,永不应轻劣苾刍,一劫不能得解脱,此是此教正次第。”(卷第四)


特别不要因为看见上座法师一个过失,乃至一次过失,就耿耿于怀,从此不再信敬,即使他讲佛法正理,自己也认为他是说教、言行不一等等,不愿听受。有人认为这是依法不依人,认为他言行不如法,即使他是大德、老和尚,我也不听他的。这其实是倒执经义,因为“依法不依人”重点是自己要全心求法、依法,不是求全责备别人依法。即使对方是破戒之人,如果讲说佛法道理,我们就要敬重听受,如释迦牟尼佛过去生还从外道、罗刹舍身求法。当然,如果是大德高僧,所说有不如理处,我们可以不接受,或暂且存疑,但不应以瑕掩瑜、因噎废食,更不可轻毁、不敬。“依法不依人”也即要在法上分别,不在人上分别,唯法是求、唯法是依,恭敬所有的说法者。这是敬僧,更是敬法。


有的人学了一些佛法,就拿着法观察周围的人,没有一个清净如法的,没有一个值得自己尊重求学的,这种状况就非常糟糕。尊重法、以法观察是没错的,但先要以法观察自己,特别要“依智不依识”,而初修者往往在凡情妄识中,被我执、我见所迷,说是“依法”,其实是“依我”而已。明朝蕅益大师在《灵峰宗论》中说:“流俗知见,不可入道。我慢习气,不可求道。未会先会,不可语道。……自信己意,不可问道。……依文解义,不可会道。”(卷第二)因此一定要谦虚谨慎、恭敬三宝,特别要积极依师学法。


《瑜伽师地论》说:“云何菩萨修正四依(依法不依人、依义不依文、依了义经不依不了义经、依智不依识)?谓诸菩萨为求义故从他听法,不为求世藻饰文词。菩萨求义,不为求文。而听法时虽遇常流言音说法,但依于义,恭敬听受。又诸菩萨如实了知暗说大说,如实知已,以理为依,不由耆长众所知识补特伽罗若佛若僧所说法故即便信受,是故不依补特伽罗。如是菩萨以理为依,补特伽罗非所依故,于真实义心不动摇,于正法中他缘匪夺。又诸菩萨,于如来所,深殖正信,深殖清净,一向清净,唯依如来了义经典,非不了义。了义经典为所依故,于佛所说法毗奈耶不可引夺。何以故?以佛所说不了义经,依种种门辩本性义,犹未决定,尚生疑惑,非了义故。若诸菩萨于了义经不决定者,于佛所说法毗奈耶犹可引夺。又诸菩萨于真证智见为真实,非于闻思但识法义,非真证智。是诸菩萨如实了知修所成智所应知者,非唯闻思所成诸识所能了达。如实知已,闻如来说最极甚深所有法义,终不诽毁。是名菩萨修正四依。”(卷第四十五)《菩提道次第广论》说:“应如菩萨地(《瑜伽师地论·菩萨地》)中所说而正听闻,谓应无杂染,不应作意法师五处。离高举者,应时听闻,发起恭敬,发起承事,不应忿恚,随顺正行,不求过失,由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者,谓极敬重法及法师,及于彼二不生轻蔑。不应作意五处所者,谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳,便作是念:不从此闻而弃舍之。如本生中亦云:处极低劣座,发起调伏德,以具笑目视,如饮甘露雨。起敬专至诚,善净无垢意,如病听医言,起承事闻法。”(卷第一)


其实三宝是一个完整的概念,佛是由法而成佛,成佛而说法,僧是依佛法而修行的。佛、法、僧三宝是一体的,不是对立的。敬佛就要敬法,敬法就要敬僧。在佛世时,释迦牟尼佛自说“我在僧数”,也随僧团接受供养,更表明三宝是一体的。如《优婆塞戒经》说:“观如是已,平等奉施,如是施已,得无量福。是故我于《鹿子经》中,告鹿子母曰:虽复请佛及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福,若能僧中施一似像极恶比丘,犹得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒多闻、不修善法,亦能演说三种菩提、有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。若供养僧,即是供养佛、僧二宝,若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。”(卷第六)我们一开始就要培养这样的观念。当然要对所有的佛像、所有的出家人都有很深的恭敬心,也是很不容易的,但至少在我们的心目当中,要有比较相应的某一尊佛菩萨,一看到这尊佛菩萨就感到非常亲切,有非常强烈的一种恭敬心、希求心。对出家人的恭敬心也是一样,要慢慢去做,先从一个二个三个做起,慢慢去培养。儒家讲推己及人,可以先在同一个寮房、堂口里面,从我们周围的人开始练习互相恭敬、互相尊重,然后慢慢养成对整个三宝都恭敬的宗教情操。


(二)尊师重道


尊师重道对于佛弟子是非常重要的。世俗对我们最有恩的是父母,而善知识的恩德比父母还要大,如《释迦如来行迹颂》说:“《慈悲忏经》云:师长之恩,过于父母。何者?父母虽爱其子,不能令出三界樊笼;师长教之以善,令离三有、趣向菩提故尔。”(卷下)如果没有善知识的引导、教授、教诫,我们自己很难学好佛法,因此在一开始就要养成尊师重道的习惯。可是现在这个时代普遍缺乏这样的风气,弟子对师长不尊重,对师长讲的佛法不以为然,觉得这些我也听过,我自己也会讲,这是非常大的毛病、非常大的邪见。做弟子的不尊重师长,这叫大逆不道,以这样的心态来学佛,不可能学得进去。


对团体也是一样,一个寺庙好不好,一个团体好不好,就看师道是否尊严。世出世间法都是一样,如果师道尊严,这个团体肯定会非常优秀;反过来说,如果老师不像老师,学生不像学生,那这个团体的问题就会很大。整个佛法兴衰的关键就在这里,如《四分律删繁补阙行事钞》说:“佛法增益广大,实由师徒相摄、互相敦遇、财法两济,日积业深、行久德固者,皆赖斯矣。比玄教陵迟、慧风掩扇、俗怀悔慢、道出非法,并由师无率诱之心,资阙奉行之志,二彼相舍,妄流鄙境,欲令光道,焉可得乎?故拯倒悬之急,授以安危之方,幸敬而行之,则永无法灭。”(卷上)


学佛就是要从善知识身上吸收法雨甘露,所以需要好好依止。一旦选择好了善知识,就要长期依止,不宜动辄离开。一旦离开了善知识,靠自己的力量很难将修学进行下去,或者盲修瞎炼,往往导致人法分离,不能调伏烦恼,渐渐就随俗去了。


善知识是我们法身慧命的根本,离师无法,离法无成,真正修行必须深切认识这一点。我们可以看一看明朝莲池大师《缁门崇行录》中辑录的古人“离师悔责”的公案:


“唐清江,幼悟幻泡,礼昙一律师为亲教师,讽诵经法,触目而通。识者曰:此缁门千里驹也!尝与师稍忤,舍而游方,遍历法筵,自责曰:天下行半,如我本师者鲜矣!乃还师所。当僧集时,负荆唱言:某甲再投和尚,惟愿摄受!时一公诟骂,江雨泪忏谢曰:前念无知,后心有悟,望和尚大慈,施与欢喜!求哀再四,一公悯之,遂为师资如初。一公没,谒忠国师,密传心要焉。赞曰:舍圣贤而知非,当诟骂而不退,可谓明且诚矣!终传心印,不有由乎!彼浅信之流,小嫌则长往不返,微呵则衔恨不忘,空遇明师,竟有何益?如逢帝主,不获一官。惜哉!” 


莲池大师对当时学人轻师慢法的现状,发出这样的感慨:“古之为弟子者,师没而信愈坚。今之为弟子者,师存而守己易。所以者何?良由最初出家,实非欲依止真师、决择生死,盖一时偶合而巳。是以其心见利则易,逢恶友惑之则易,嗔其师之训以正也则易,甚而下乔入幽如陈相、罢释事道如灵素者有之矣!又甚而太阳平侍者之流,未必其无人矣!嗟乎悲哉!”


我们既然选择了出家修行这条路,就要依师学法,就要对法有希求心,对善知识有恭敬心。古人说:“一日为师,终身为父。”对善知识的恭敬尊重,是学法的前提,这就要从前面的恭敬三宝,再过渡到对善知识的恭敬、承事。


弟子对师长如何承事呢?如《释氏要览》辑录:“《摄大乘论》云:始终承奉、不相离异名事。《四分律》云:弟子看和尚当具四心,一、亲爱,二、敬顺,三、畏难,四、尊重侍养承接。如臣子之事君父,如是展转相敬重赡视,能令正法久住,增益广大。《尸迦越经》云:弟子事师有五事,一、当敬难之,二、当知其恩,三、所教随之,四、思念不厌,五、当从后称誉。《长阿含经》云:为弟子当以五事敬事师长,一、给侍所须,二、礼敬供养,三、尊重戴仰,四、师教诲敬顺无违,五、从师闻法善持不忘。《毗奈耶》第三十五卷佛为高胜比丘说事师法略云:凡为弟子,于师主处常怀恭敬,有畏惧心,不为名,不求利养。当须早起,亲问师之四大安隐,起居轻利,除小便器。每于半月,观晒床席。若不依师,得越法罪。”(卷上)


《十住毗婆沙论》说:“若行者欲从他求智慧,应舍身命,舍者为智慧故。勤心精进,恭敬于师,不惜身命。……若受法者心无谄曲,不惜身命,昼夜恭敬,始终无异,虽能如是,犹不报师所益论议智慧之恩。是故弟子应离谄曲心,舍贪惜身命,破于憍慢。若师轻蔑及以敬爱,心无有异。当生深爱心、第一恭敬心,应生父母心,应生大师心,应生善知识想,应生能为难事想,应生难报心。若师听,则受所常行事,不须师勅,余事则相望师意,随事而行。师所爱重,随而爱重。不应因师求于世利,莫求师赞叹,莫求名闻,但求智慧法宝。师有谬失,常应隐藏;若师过衅若彰露者,当方便覆之。师有功德,称扬流布。深心爱乐,听受持解,思惟义趣,如所说行。求自利利他者,莫为秸弟子,莫为大弟子,莫为垢弟子,莫为衰弟子,莫为无益弟子,无如是等过,但住善弟子法中,供给于师。如《般舟经》说:佛告颰陀婆罗,若菩萨欲得是三昧者,应勤精进于诸师所,生尊重心、难遭心。若从口闻,若得经卷处,于是师所应深心恭敬,生父母心、善知识心、大师心,以能说如是法助菩提故。颰陀婆罗,若求菩萨道者,若求声闻者,所从师读诵是法处,不生深恭敬心、父母心、善知识心、大师心,能得诵利是法,令不忘失、久住不灭者,无有是处。何以故?颰陀婆罗,以不恭敬因缘故,佛法则灭。是故颰陀婆罗,若求菩萨道者,若求声闻者,于所从闻、读诵书写是法处,生恭敬心、父母心、善知识心、大师心者,于所读诵书写未得者令得、已得久住,则有是处。何以故?以恭敬心故,佛法不灭。是故颰陀婆罗,我今告汝,于是师所应生深恭敬心、父母心、善知识心、大师心,是则随我所教。”(卷第十七)


(三)防护六根


经论上讲六尘如贼、六根如媒,会盗走我们的功德法财,如《楞严经直解》说:“六为贼媒者,外之六尘为贼,内之六根为贼之媒。六贼在外,由媒引入,如世间作贼,必有牵引指授者,此牵引指授之人即是贼媒。今六根是心王驱役之臣,反引外贼劫自家宝。家宝者谓心王本有一切功德法财,恒沙性德,多为六种根尘消耗,故喻如劫家宝也。”(卷第四)


因此我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,要防备保护好,不然修行的功德就会流失掉。举一个容易体会的例子:出家人上网,如果单独一个人,功夫又不是很好的话,看到不健康的内容出现,就会跟着去看,看完后妄念纷飞、身心不静,修行就会受到很大影响。那防护六根从什么地方去防呢?从能够引发烦恼的境界上去防,也就是色、声、香、味、触、法六尘的境界上去防。


具体如何去防护呢?有两个层次,外无为及内无为,如《翻译名义集》说:“须知无为能杀其贼。故《安般守意经》云:有外无为,有内无为。外无为者,眼不视色(色坏我眼,为恩爱奴,一角大仙因着色故,颈骑淫女),耳不听声(鼓乐歌笑,闻生惑着,五百仙人闻女歌声,皆失禅定),鼻不受香(种种香气,动诸结使,爱莲华香,池神诃责),口不味味(沙弥味酪,为酪中虫,何况贪食酒肉葱薤),身离细滑(智论明术婆伽欲火内发,烧身为灰),意不妄念(《楞严》云:纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。《惟无念三昧经》云:人生世间,所以不得道者,但坐思想秽念多故。一善念者,得善果报,一恶念者,得恶果报,如响应声,如影随形。若摄念者,心不放逸)。内无为者,数息、相随、止、观、还、净(此名六妙门,一、数息,二、随息,三、止,四、观,五、还,六、净)。”(卷第五)


第一个层次“外无为”,是让六根远离引发烦恼的六尘境界,也就是根不对境。平常我们根对境的时候,比如说你的眼睛看到好看的东西,会容易起贪心,看到不好的东西就起瞋心,那你就不要去看这些东西,就不会起贪瞋烦恼;耳朵经常听靡靡之音、世俗歌曲,就会生起贪心,那你就不要去听它,这样就是对自己的一种保护。儒家《弟子规》也讲:“斗闹场,绝勿近;邪僻事,绝勿问。”这实际上同我们佛教里面讲的防护六根是同一个道理。也就是说我们的眼耳鼻舌身意六根,接触的应该和善法有关,多接受好的东西,不要去接受坏的东西。人就像一部电视机一样,六根就像六条天线,看你收什么台,去缘什么境。如果把污七八槽的台都收进去,就麻烦了。初出家的人对于这些染污的境界一定要适当远离,否则难以修行。就像体弱多病的人住医院隔离疗养,就不要随便跑出来吹风淋雨,不要随便吃不宜的食物,否则身体难以康复、强壮。


现在是信息时代,出家人要弘扬佛法,就要掌握一些世俗的工具和技能,比如说电脑、网络等等。但是如果不注意防护六根的话,就很容易接受一些现代文明的垃圾,因为电脑、网络等,都具有两面性,它可以用来办公、教育、弘法,但是你如果把它们用到负面去,打电子游戏,上网去看非法非礼的图像、信息,慢慢地深迷其中不能自拔,对自己就是很大的伤害。手机也是一样,它对做事是有利的,有时是必要的,但对于出家人而言,你要是天天胡乱打电话,不应该联系的人你跟他联系,那就不对了。我们在寺院、佛学院里面,如果不做住持、当家,不当执事,那就尽量不要有这些东西,否则对自己学习、修行的妨碍就非常大。拥有手机,你的心自然而然就跟外面的人联在一起了,心就不安了;网络就更厉害了,在网上都跟那些虚拟世界的人去接触,你觉得今天跟他聊得有意思就聊,没意思就不聊了,因为反正你也看不到我,我也看不到你,聊来聊去根本就是在浪费时间。你每天跟那些虚拟世界的人去玩,跟你周围真正的同修却不接触,对周围的人都不关心,觉得无所谓,这岂不是颠倒?现代社会人与人之间冷漠,孤独感强烈,就是因为这样的原因造成的,因此我们在使用网络的时候,要有所控制,尽量避免受到伤害。


第二个层次“内无为”,是指通过闻、思、修的用功,让我们内心安住在正念上面,不随烦恼转。如《杂阿含经》说:“一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:譬如士夫游空宅中,得六种众生,一者得狗,即执其狗,系着一处;次得其鸟,次得毒蛇,次得野干,次得失收摩罗,次得猕猴,得斯众生,悉缚一处。其狗者,乐欲入村;其鸟者,常欲飞空;其蛇者,常欲入穴;其野干者,乐向冢间;失收摩罗者,长欲入海;猕猴者,欲入山林。此六众生悉系一处,所乐不同,各各嗜欲到所安处,各各不相乐于他处,而系缚故,各用其力,向所乐方,而不能脱。如是六根种种境界,各各自求所乐境界,不乐余境界:眼根常求可爱之色,不可意色则生其厌;耳根常求可意之声,不可意声则生其厌;鼻根常求可意之香,不可意香则生其厌;舌根常求可意之味,不可意味则生其厌;身根常求可意之触,不可意触则生其厌;意根常求可意之法,不可意法则生其厌。此六种根种种行处,种种境界,各各不求异根境界。此六种根其有力者,堪能自在,随觉境界,如彼士夫系六众生于其坚柱,正出用力,随意而去,往反疲极,以绳系故,终依于柱。诸比丘,我说此譬,欲为汝等显示其义:六众生者,譬犹六根;坚柱者,譬身念处。若善修习身念处,有念,不念色,见可爱色则不生着,不可爱色则不生厌;耳声、鼻香、舌味、身触、意法,于可意法则不求欲,不可意法则不生厌。是故比丘,当勤修习,多住身念处。”(卷第四十三)


防护六根非常重要,我们要对治内心的烦恼,前提就是防护六根。六根如果没有办法防护,或不去防护,那想要去对治烦恼,是不可能的事情。


比丘戒律当中很多的戒条都是防护六根的,从衣、食、住、行到眼、耳、鼻、舌、身等等一系列的规范都是防护六根的,因为只有防护六根,才不会犯罪,烦恼才不会有现行的机会。


(四)修改习气


习气就是不良的习惯、不好的习惯。众生有八万四千烦恼习气,佛法有八万四千法门来对治。习气来自等流,是多生多劫养成的。总的来说由于众生的无明妄想,执着有个常一、自主的“我”,由此产生“我所”(我的身体、朋友、名誉、钱财等等)和人、我种种分别,一切烦恼随之产生。


初发道心的出家人,在生活和学习上往往有很多不良的习气、毛病。比如说有的人不乐于提前做事,总是事到临头才开始忙,这就是一种习气。当然这是小小的习气,还有更大的习气,更大的习气就变成业习气。不论是小的习气还是大的习气,都是在不知不觉当中,一天一天慢慢养成的,比如贪睡、懒惰、懈怠、放逸,喜欢开玩笑、谈是非、闲聊胡扯,固执己见、放纵威仪等等,这些对修行都是很大的障碍。修行归根结底就是要修改我们的不良习气,使身、语、意三业与佛法相应。


怎样去修改习气呢?


首先要知道自己有哪些习气。你先知道这是一种习气、那也是一种习气,第一条是什么习气,第二条是什么习气,第三条是什么习气……这些习气是什么样的表现?不能含含糊糊。如果你认为自己都没什么习气,或者虽然笼统地说“我的习气毛病很多”,但具体的却讲不出来,那怎么谈得上去改呢?


怎么样知道自己有哪些习气呢?要去检查。有的习气自己能够检查出来,比如懒惰懈怠,心里面没有力量,缘不到善法,发不起精进,逃避学习,遇事推脱,这是很坏的习气,一般自己能反省到。有的自己检查不出来,这时就要去请教善知识、同参道友,请别人给我们指出来,虚心接受。因为习气跟烦恼又不一样,烦恼是内心里面的东西,比如你坐在那里,起什么烦恼,人家如果不是功夫很好的人,要洞察是不容易的;习气是可以表现出来的,别人就比较容易察觉。比如不喜欢跟别人说话,不喜欢与人沟通、互动,就是一种不好的习气,这样就容易固步自封,自搞一套,障碍自己向师友学习,同时也会给别人造成一种冷漠感、距离感,很难统理大众。对这个毛病,可能自己不认为是问题,但别人看会很明显。


其次是自己要不要去修改。要知道这个习气对自己的修行有什么影响,不改的话有什么过患,这样才有动力去改。


第三是怎么修改。我们要修改习气,第一步要让自己融入僧团的共修氛围当中,做好随众,功课稳定,多缘善法,正念常在,保持一个稳定的身心状态,这是重要的基础条件。


第二步就是要去着力修改、对治,要依着善知识的教授教诫进行,先改哪个、后改哪个,向什么方向去调整,都需要过来人的指导。不要一下子去改很多,先集中精力改一个,其它的放缓,几个习气一起改不容易。改一个习气上有了经验,再改第二个就相对容易。


我们走出家这条路是逆生死流,所作所为完全与自己的世俗习性相反。在世俗追求的是五欲,出家刚好要放掉五欲;世俗是增长自我,出家则是要破除自我。而世俗中的习性往往是多生多劫串习成的,因此修改起来很不容易,必须打起全副精神。古人云:“战战兢兢,如临深渊,如履薄冰”,否则稍微放松一点,就会被习气打败。我们可以看一看古德是怎样和习气作战的,在憨山大师《径山达观可禅师塔铭》中记载了达观禅师(紫柏尊者)的一段公案:


“师在潭柘,居常礼佛后方食。一日客至,误先举一食,乃对知事曰:今日有犯戒者,命尔痛责三十棒,轻则倍之。知事愕,不知为谁,顷师授杖,自伏地,于佛前受责如数,两股如墨。乃云:众生无始习气,如油入面,牢不可破,苟折情不痛,未易调伏也。”


紫柏尊者示现犯错,警醒后人。他没有给自己找理由开脱,而是让知事痛打他三十棒。最后这句话特别值得我们记住:“众生无始习气,如油入面,牢不可破,苟折情不痛,未易调伏也。”因此我们要学习祖师的行谊,发大精进力去挑战习气、毛病,功夫才能大进步。这是要付出代价的,并且很苦。虽然很苦,但是很值得,因为苦尽甘来。反过来说,不改难道就不苦吗?也一样是苦!无始以来的习气带给我们的永远是生死轮回的痛苦,修行就是要逆生死流去拼搏,才能够得到解脱。


(五)培养信心


什么是信呢?《成唯识论》说:“于实、德、能,深忍乐欲,心净为性。”(卷第六)实、德、能就是三宝的真实性和大功德以及自己证得这些功德的能力,深忍乐欲就是发自内心的认可,并想得到它的一种好乐心,心净为性是说它的特质是清净无染的。


信心不是比量。学习佛法单纯靠从文字上理解认识还不够,最重要的是信心,要看自己信不信,信到多深多强。信跟人的认识理解和承认不一样,承认有佛与不信佛的心态可能是一样的,承认有佛与内心上面有力量是不一样的。


对三宝的信心如何去衡量呢?比如我们看到一尊佛像、一本经典、一个出家人,你心里的第一感觉是什么样的?再比如说你看到一尊观世音菩萨塑像,看到妈祖的塑像,看到世间女人的塑像,你心里应该有不同的感觉才对。如果是一样的,分不出有什么差别,那你对佛菩萨就没有信敬心可言。再讲简单一点,你看影集里面自己的照片,会有什么感觉;看到你爸爸妈妈的照片,会有什么感觉;看到跟你有怨有仇的人,心里有什么感觉,那就很明显了。为什么看到自己的照片、父母亲的照片、仇人的照片,会有很明显的感觉,而看到佛菩萨却没有感觉呢?这必须去反省、思考。你看自己特别重,那为什么呢?这就是我爱执!你看到父母感觉很亲,看到仇人很厌恶,这都是自己的分别心在颠倒分别计较。我们看到佛菩萨的圣像,为什么不能引发内在的那种非常强烈的宗教情感?其根本原因就是对三宝的信心不足。信心充足的话,对三宝自然就会恭敬,如《释门归敬仪》说:“兴立敬本,非正信而不弘。无信必不兴敬,有敬必先怀信。”(卷上)


人们很容易把佛当作历史人物来看待,佛究竟有多么殊胜?佛不共凡夫的身语意功德、神通、悲心、智慧等是否能够确信?就不是一件简单的事了。


宗教归结为信仰问题,说理是第二位的。信仰是圣教量,所有的言说、文字已经是比量了。认可承许了所学的理论,对人、对组织有信心,这还是从理论、感情上信,并不代表我们内心能跟得上,还容易退。真正的信心不断地增长,前面的感情、理论就会淡化。所以经论上讲,信心的特质是让我们内心清净,心净为性,实在、轻安。


我们对三宝的信心要不断去培养,才能在学佛的路上持久地前进,否则出家宗旨虽然很高,时间久了就容易退。倘若有过信心清净境界,稍稍退时,还可恢复。如果本来没有信心清净的境界经历,则出问题时就不知滑到何处。不妨打个比喻来说:信心犹如汽车里面的发动机一样,发动机正常,这部汽车才能安全行驶;如果发动机出了问题,汽车就开不动了,即使开动也是很危险的,所以信心就是我们出家人的发动机,需要不断去增强、巩固。 


如果没有信心,佛经就成了文字符号;若有信心,才会连成一体,融会贯通。佛是依法修成的,法是规范、标准、步骤,内在有信心的力量,法才会在自己的身心上产生作用。有的人学佛很久,乃至于出家多年,都不一定清楚这些内涵,行为混同世俗,怎么会有好的果报?信心培养起来,看经论才是活的境界,否则就是“一潭死水”。梳理清楚佛法的理路,然后讲出来,这并不难,因为讲说是认识、记忆层次上的问题,关键是自己有没有真功夫。比如别人唱歌、打拳,我们也听了、看了,但到底怎么唱、怎么打,却不一定会。有信心的人讲出来,别人就能体会到,进一步再做出来,才能影响人,否则讲得久了自己也就不想讲了,一定会产生疲厌。


信心本身是一个法门,“信为修要”,“信为道源功德母”。信心能否培养起来,以及强弱的差别,是检验佛法的境界在我们生命中产生作用的标准。如果信心清净,就会感到离佛菩萨很近,也容易得到佛菩萨的加持,内在就会有无穷尽的动力,乃至于可以时时刻刻得到加持。反之,如果信心弱化,就得不到加持,内心没有力量,法义思维不起来,对境界缺少判断力,断恶修善的力量弱,烦恼难以调伏。


在《大般若波罗蜜多经般若理趣分述赞》中,从十个角度阐释了信心的重要意义:“一、成唯识云:信如水清珠,能清浊水,能治不信自性浑浊。所以兵、食、信三,信不可弃。二、《瑜伽》云:信为欲依,欲为精进依。故入一切法,欲为根本。作意所生,触所集起,受所引摄,定为增上,慧为最胜,解脱为坚固,出离为后边。信既为欲依,所以初说。三、学佛法者如大龙象,以信为手,以舍为牙,以念为颈,以慧为头,于其两肩担集善法,此乃《大毗婆沙》说也。四、法为诸佛手,信为众生手。故《俱舍》言:拔众生出生死泥也。正宗既为佛手,序分生信则为众生手,两手相接,故登彼岸,出生死泥。次下两解《最胜军王经》意。五、泛大溟海,假手以行舟;渡生死河,须信以发慧。六、游大旷野,以手持杖,捍御群贼;游生死原,以其信手持智慧刀,御烦恼贼。七、见珍财宝,手以采拾;闻法宝,假信而方得。八、信为圣财之初,故初令起。《显扬》云:七圣财者,谓信、戒、闻、舍、慧、惭、愧。故初令生信也。九、信者,趣圣位之梯磴,故四十心以信为初。有信根、信力。有信根故,万善因此而生;有信力故,四魔不能屈伏。十、诸论云:信者,能越恶道,离贫贱因,故有四不坏信。由斯义故,一切经初置如是言(如是我闻),为令生信。”(卷第一)


由此可见,一切的功德都是由信心而建立的。有了信心这个根源,我们信佛、学佛、修行成佛才能够水到渠成、快速、迅捷。所以修学佛法的初步就是培养对三宝的信心。


对于三宝的信心如何去培养呢?由于我们无始劫来轮回生死,往下退堕的烦恼力量非常强盛,因此要刻意对三宝策发仰慕、祈求之心,信心才能生得起来。


对佛、法、僧三宝的信心,首先是要培养对佛的信心,对佛种种功德的信心培养起来,才会一步步去走。成佛是无限生命的最高目标,也是修行的最后目的,这种内心的动力非常重要。有此之后,我们对法的信心和希求才能不退。


有一次到一个地方,我看到许多人为死人烧黄纸与纸钱。一个老太太在那儿烧着,我问她:“为什么不烧真钱,岂不更省事?”她笑着回答:“佛菩萨不要。”这种现象在不少地方都存在,去朝山的人很多,但正信的学佛人却不多,迷信的人把佛与鬼神一样看待。那怎么样才是对佛有信心呢?比如说,当我们看到佛像时,如果内心生起一种强烈的宗教情感,一种皈依之心,这可以说是信心。倘若我们不能对佛陀生起信心,这说明我们差的还很远,说明我们很无知。那应该怎么办呢?


首先要了解、思维佛陀的功德,比如佛陀的三十二相、八十随形好、十力、四无畏、十八不共法等功德。佛陀的身、语、意业是最极清净圆满的,恒时任运无间地饶益一切有情,但初心行人难以了解佛陀的无尽功德,这就需要不断地闻思熏修,渐渐对佛陀的功德树立一个正确的认识。这需要经常去祈求、供养、礼拜、忆念、思维,来调整自己以前对佛将信将疑的心态,将无明狭隘的心拓开,形成一种正知,逐渐培养一种增上缘,这样的话,信心就能慢慢地在我们心中生起。其实我们跟佛相差甚远,所以需要一生乃至生生世世不断地来熏习、培养信心。


法是佛亲口宣说的,是转凡成圣的方法、途径。法的总纲是戒、定、慧。所有的佛法都是让我们断恶修善的,从凡夫一直到成佛都是在断恶修善,一样一样殊胜的利益听明白,才能谈得到依法修行。但常常遇到这样的情况,虽然听了这个法,但却不能与它相应,原因往往是我们的基础不够,所以很重要的是认清我们目前的位置,知道该怎么走,找到下手处,否则听闻了很多法实际都用不上。在佛学院或寺院里面,有时上午听的跟下午听的不一样;今天听的跟明天听的不一样;今天用功跟明天用功也不一样;甚至听的时候也是很乱。这是什么原因呢?譬如我们上午听的是四谛,下午听的是十二因缘,明天早上又是六度。虽然说四谛、十二因缘、六度这些都是佛法,但是修的时候要一个法类、一个法类去修,还要知道如何跟前面的法类连贯起来,这些都是成佛的基础。成佛的基础就是声闻乘、缘觉乘,声闻乘、缘觉乘不是我们的究竟目标,而成佛又太遥远。因此我们就要寻找下手处、出发点,这就要从如何听闻、如何亲近善知识开始。听闻佛法有什么好处?这些好处我们是否深信不疑?该跟谁听?怎么去听?这些都是很重要的。如果对整个成佛次第没有真正的认可,那么即使听了很多法,也很难用功实践,这就要依靠善知识的引导,一步一步按照次第去听闻和修习。“听闻随转修心要”的关键是把善知识告诉我们的话听到心里,然后将我们整个的心意识专注在法上,这个法类就会在自己的身心相续上产生持续的力量。当我们真正得到了佛法的受用,逐步地摆脱了烦恼习气束缚的时候,也就对法生起了真实的信心。


僧宝是清净和合的出家众,是一个团体的概念,是一群如法修行的出家人,包括贤圣僧和凡夫僧,因为尊贵所以称为宝。怎么看僧的功德呢?《菩提道次第广论》中说:“《正摄法经》云:于诸僧伽,应如是念,谓说正法,受行正法,思维正法,是正法田,受持正法,依止于法,供养于法,作法事业,法为行境,法行圆满,自性正直,自性清净,法性哀愍,成就悲悯,常以远离为所行境,恒趣向法,常白净行。”(卷第四)作为一名出家人,理应用全部的生命去实践佛法,完全地与法相应,因为我们无始以来的习气很重,需要在师法友和合增上的团队中改善自己。在团体里要做到随众上殿、过堂、学习、出坡,在点点滴滴中去用功,直至最终成就道业。


现在比较重要的一个问题,就是僧团里面的僧众在修行过程当中遇到问题的时候要去问谁?能够信谁?要请教什么人?第一个要能请教得到,第二个对他讲的东西你能够相信,这个就是亲近善士、听闻正法最关键的一个地方。譬如说在一两百人的僧团里,有些人只对师长很有信心,但对自己身边的法师、同行却没有学习的心,没有信任的感觉,有问题的时候,一般不愿意去问周围的同行善友,即使同行给我们一些忠告、劝谏,我们也不乐于接受。这种状态是不正常的。如果僧团中的每个人都要由师长亲自去调伏的话,那一旦师长圆寂,这个僧团就维持不下去了,因为这是一种单线作用。其实在一个僧团中,师长不可能花同样的心力去带每一个人。僧团学修必定是层层带动的模式,就像火车一样,车厢是一节挂一节的,因此我们应对带自己的每一位法师恭敬,培养信心,对同行善友感恩,相信法师能教导我们,同行能帮助我们。并且要遵守法师的引导,听闻后必须尽力心随法转、依法而行。出了家要是不听从引导,继续按照我执习气去办的话,根本就不可能走得上去。如果你对带自己的人都信不过,都没有学习的心,就没有条件去跟更高明的善知识学。这个就是依僧与依师的关系,所以我们要通过上面的一种教授去亲近善知识,依师、依僧团学修。


总的来说,在信仰上,我们应该对佛、法、僧三宝做到信、愿、行坚固。一个人能不能学有所成,所有一切归根结底都归到对三宝有没有信心,信心是一切善法的根源。


(六)树立正见


信心建立起来以后,还要树立正见。出家跟在家的佛教徒,有一定的区别,在家的佛教徒贪爱一般会比较严重,出家的佛教徒则比较容易有邪见,这是最严重的问题。邪见不一定表现在不信因果、轮回,往往表现在对于什么是佛法、修行之路应该怎样去走、个人修行与团体修行的关系等问题的看法上。比如说有一种观点,我只要念一句佛号就好,什么都可以不要学了,这种观点是不是正确呢?如果对一个老病缠身、死到临头的人,或是生死心切、善根深厚、率直诚恳的人,或者没有机会和条件多学法的人,容易做到什么都放下,一心求生极乐,专守一句佛号,老实念去。“只要一句佛号”对这个人来讲是非常契机、非常必要的。或者对一般人短期内的精进用功,也是很好的。但是如果对所有人的长期学修,你都说:“只要念一句佛号,其它什么都不要学了。”就是偏执、邪见,自误误人。因为如果不学教理的话,乃至于这句佛号怎么念、念佛跟数数有什么差别、念佛之外怎么待人处事,我们都不会清楚,怎么念得好呢?而对于整个佛教来说,那些大乘经典《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《般若经》等等,如果大家都不去学,那就会加速佛教的衰亡。要是出家法师都不会讲经,甚至《阿弥陀经》、《无量寿经》都没人讲,那么怎么让佛法传持下去?怎么让众多人深入地信佛、念佛?印光大师劝人老实念佛、不要杂修,自己也精进念佛,但大师还数次阅藏,并通达儒学,不然怎能那样辩才无碍、广弘净土法门?


类似的观点还有:坐禅的人只管坐禅,持咒的人只管持咒,只要一门深入就可以,别的都不要了。这作为短期的修行方法是可以的,但作为长期的修行理念就是偏狭的。因为菩萨要法门无量誓愿学,难学能学,遍学一切法,乃至要学通五明,才能广利众生、成就佛果,如《瑜伽师地论》说:“菩萨求此一切五明(内明、因明、声明、医方明、工巧明),为令无上正等菩提大智资粮速得圆满,非不于此一切明处次第修学能得无障一切智智。如是已说一切菩萨正所应求。”(卷第三十八)而遍学一切与一门深入并没有矛盾。为什么呢?法门无量誓愿学,是要把每一个法门都学好,你如果把每一个法门都学好了,当然也就一门深入了;反过来讲,你能够一门深入,有了这个功夫以后再学其他的法门也是很容易的。但是我们绝对不可以拿一个法门代表整个佛教,正像不要摸着了象尾巴而认为大象就是这样,否则问题就会很大。处理不好的话,佛教里面各个宗派之间就会互相轻毁,念佛的人轻毁参禅的人,参禅的人轻毁念佛的人,学显教的人轻毁学密教的人,学密教的人轻毁学显教的人……。


因此我们不能执着个人孤陋寡闻的片面知见去代表整个佛法,这是非常重要的,特别是对于初学的人,更要注意这一点。


通常的情况下,“老修行”的见解也容易有问题。越是有修行,见解就越是固执,因为他执着于一点,就是说我自己是这么学、这么修的,这样用功就是对的,所以他就会很执着,最后就着魔了。这是执法,执法以后就变成法执,所以在《金刚经》里面讲“法尚应舍,何况非法”,就是破这个执的。法就是规律,我们的心应当按照这个规律去缘、去走,但是如果执着于某一点,你就走不动了,心就停留在这一点,你的心就死了。这个心结如果打不开,就无法走上去。当然这需要比较深的一种功夫,尤其是要依靠善知识的指导。


(七)刻苦修学


刻苦这个词,在差不多二十年前还经常提到,那时候物质生活比较差,大家都比较容易刻苦。现在生活改善了,很少有人说到刻苦的问题,往往物质条件稍微差一点,大家就会受不了。举个例子,我们出家人每年都要结夏安居,用功办道,在盛夏暑热的时候,如果殿堂、教室里没有空调、电扇,还要你去打七、拜佛、念经、学习,你能坚持得下去吗?其实我们应当这样想:炼钢厂的工人们干活热不热?乡下的农民们种田热不热?不管怎样,我们比那些在烈日炎炎下工作的人们条件要好。我们出家修行用功,不能被天气热吓唬住,六度中的忍辱就包括了耐苦忍,安居不是去哪里避暑,避暑还叫什么安居?作为一个出家人,就是要有这样的精神:无论条件怎样艰苦,别人能做到的,我也能做到;别人能吃的,我也能吃。不怕苦、不怕累,艰苦的境界就能成为我们修行的增上缘。


其实刻苦修学不仅仅是面对艰苦的物质条件,真正去用功的时候,一定会触及到自己的心灵深处,那时候就看我们有没有勇气去面对自己的内心。比如我们每天都要上殿念诵,早上一早就起来上殿,晚上又要上殿,能不能念出味道来呢?往往在做居士的时候,偶尔来寺院参加法会、做做功课,会很有受用,但出家久了以后,就容易疲厌,念不出味道,甚至念得苦恼,上殿时昏沉、散乱,脑子里东想西想,本来是善法,但你做起来却变成苦恼的法,那你要不要去克服呢?要克服就要拿出刻苦修学的精神,殷重地下功夫,突破业障之后,就能体会到无穷的乐趣。反过来说,如果一直放纵自己,麻烦就很大。其实面对任何一个境界,都可以有两种不同的态度,就看我们是要上进还是退堕,在经典中有“八退、八进之法”,就是说明这个问题的,如《佛说长阿含经》说:


“云何八退法?谓八懈怠法。何谓八懈怠?比丘乞食不得食,便作是念:我于今日下村乞食不得,身体疲极,不能堪任坐禅、经行,今宜卧息。懈怠比丘即便卧息,不肯精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证,是为初懈怠。懈怠比丘得食既足,复作是念:我朝入村乞食,得食过足,身体沉重,不能堪任坐禅、经行,今宜寝息。懈怠比丘即便寝息,不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘设少执事,便作是念:我今日执事,身体疲极,不能堪任坐禅、经行,今宜寝息。懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事,便作是念:明当执事,必有疲极,今者不得坐禅、经行,当豫卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来,便作是念:我朝行来,身体疲极,不能堪任坐禅、经行,我今宜当卧息。懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行,便作是念:我明当行,必有疲极,今者不得坐禅、经行,当豫寝息。懈怠比丘即寻寝息,不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。是为六。懈怠比丘,设遇小患,便作是念:我得重病,困笃、羸瘦,不能堪任坐禅、经行,当须寝息。懈怠比丘即寻寝息,不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘所患已差,复作是念:我病差未久,身体羸瘦,不能堪任坐禅、经行,宜自寝息。懈怠比丘即寻寝息,不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。


云何八增法?谓八不怠。云何八精进?比丘入村乞食,不得食还,即作是念:我身体轻便,少于睡眠,宜可精进坐禅、经行,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即便精进。是为初精进。比丘乞食得足,便作是念:我今入村,乞食饱满,气力充足,宜勤精进坐禅、经行,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即寻精进。精进比丘设有执事,便作是念:我向执事,废我行道,今宜精进坐禅、经行,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即寻精进。精进比丘设欲执事,便作是念:明当执事,废我行道,今宜精进坐禅、经行,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即便精进。精进比丘设有行来,便作是念:我朝行来,废我行道,今宜精进坐禅、经行,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即寻精进。精进比丘设欲行来,便作是念:我明当行,废我行道,今宜精进坐禅、经行,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即便精进。精进比丘设遇患时,便作是念:我得重病,或能命终,今宜精进,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即便精进。精进比丘患得小差,复作是念:我病初差,或更增动,废我行道,今宜精进坐禅、经行,未得者得,未获者获,未证者证。于是,比丘即便精进坐禅、经行。是为八。”(卷第九)


总之,我们在出家修行的路上绝对会遇到很多的痛苦,这些痛苦都是内在烦恼的表现,这就要我们拿出刻苦修学的精神去化解。化解一点,功夫就进一步,再化解一点就再进一步,慢慢地做到不管在什么样的境界下自己用功都能用得起来,在出家路上都能走得下去,才会有所成就。


(八)积福耐劳


福就是福报、福德资粮,这是需要我们去努力积聚的。佛是福、慧两足尊,福、慧都圆满,我们出家学佛在因地就要福慧双修。不少人在寺院里面住不下去的原因,除了师法友的业缘不深以外,还有一个很重要的原因:福报不够,没有这个福来接受佛法。我们需要以福来养慧,如《菩提道次第广论》说:“故于听闻不能持文,思惟不能解义,修习相续不生,慧力至极微劣之时,依福田力,是要教授。”(卷第四)福不够的话,很多毛病就会出来,例如佛法学不进心里,病障深重,心神不安,忆念俗事,很容易起烦恼、观师友过失等等,最后福尽了,你就只有回到世俗的世界里了。


全国的各大寺院,无论在城市当中,还是在风景名胜区里面,都是有很好的地理位置,而且有天、有地、有庭院,如果按市场计算地产房价,会非常昂贵。我们出家人免费住在里面,是要很大福报的。每一座寺院的殊胜,不仅是靠出家人的力量,更要靠佛菩萨和护法的感应,只要寺院里面的佛像、菩萨像塑起来,自然就有人来供养,这便是一种感应。我们如法如律地办一次法会,认认真真地诵经、讲开示、做佛事,就会有成千上万的人来参加。事实上很多寺院的基础条件还是比较欠缺的,但是办一次法会就会有那么大的感召力,每一个信众都是那么虔诚地供养、护持、学法,这都是源自佛菩萨和护法的加持。如果我们自己没有去努力积聚福德资粮,而一直在享受,等福报用完了,就安住不下去了。在这方面,我们可以多看看古德是怎样做的,百丈怀海禅师“一日不作,一日不食”的行持,应当作为我们效学的榜样,如《缁门崇行录》中记载:


“唐百丈海禅师,住百丈山绝顶,每日力作,以偿其供。或劝止之,则曰:我无德以劳人。众不忍,藏其作具,因不食,遂有‘一日不作,一日不食’之语。赞曰:德如百丈而犹曰:不欲以无德劳人。况我辈乎!或谓:住持者宜弘法利生,虽日享千金、役百夫,何病焉?而琐事力作,非所谓知大体。噫!百丈建丛林、立清规,为万世师法,岂虑不及此?今若是,凡以愧天下之凉于德而丰于禄者也。”


积福的另外一个角度,就是要养成惜福的观念,珍惜自己的福报。对各种生活资具要爱惜,不能随便放置或丢弃,那是要不得的。弘一大师不论到哪里去挂单,走的时候总是将被褥叠得整整齐齐,房间打扫得干干净净。我们在佛学院读书也好,到外面挂单也好,如果把房间卫生搞得一蹋糊涂,就是没有惜福的观念,因为自己走了以后还要很多人去打扫、收拾,那就是折福。上卫生间也是一样,要讲究卫生,不能到处乱吐痰,便池用完要冲洗、刷净。在寮房的墙壁上面不能乱涂、乱刻,不能随便在墙上钉钉子、拉绳子、接电线。房间里面要有哪些变动,都要向寝室长、监学问可不可以做。不要以为钉一个铁钉没什么关系,今天你住,墙壁给你钉一个铁钉,明天他来,觉得这个位置不好,拨掉再换个地方钉,久而久之墙壁上就到处都是钉眼,这对于福报都是有亏损的。其它不惜福的现象,诸如牙膏没用完就扔掉,饭菜没吃完就倒掉,毛巾、衣服用旧了就丢掉,或美其名曰“送人”,自己再去换新的,这都是不可以的,都是没有福报观念的表现。


劳就是劳动、劳作,耐就是耐性,像打扫卫生、出坡等僧团中服务性的工作,我们要经常去做。做事时还要有耐性,绝对不能做一点点的事情,就烦躁、抱怨、叫苦,这是非常要不得的。要培养难行能行、难忍能忍、任劳任怨的精神。任劳是磨练筋骨、磨练意志,成就福德资粮;任怨是消除内心的抱怨、不满等情绪,培养忍耐力。往往任劳相对容易,任怨就比较难了,特别是别人不理解、误解、言语粗鲁的时候,我们就更难忍耐了。这时应当想:他是来成就我忍辱、消我业障的,既然一切都是业决定的,我以前一定造过这样的业,现在消了就好,今后要好好从自己这里去改善。这样去作意,自己的烦恼、业障就能消除,也才能够真正地谅解乃至于感恩对方。


因此我们在僧团里面,各种事务性的工作都要认认真真、一丝不苟地去做,长长久久地坚持下去,不仅能培植广大的福德资粮,还能很好地陶冶心性,散乱心、傲慢心、狂妄心等种种杂念就会被磨掉,平常心、欢喜心,坚毅、勇悍等品质就能逐渐培养起来。


(九)解行相应


解行相应就是理论和行持要相应,我们所有的行持都是由理论在做指导,理论上怎么说,我们就要尽力去做。一个方面是自己的解跟行要相应,另一个方面是整个团体的解跟行要相应。先是从个人开始,每个人如果解跟行都相应了,整个团体的解和行也就相应了。


有时候我们给居士开示,可能会讲出很多道理,那反过来说,我们能不能依照自己讲出的这些道理去实践呢?如果能够去实践,这就是解行相应,就是对自己的生命负责。这个生命指的是法身慧命,不是血肉之躯。我们这个血肉之躯跟在家人是一样的,眼睛、鼻子、耳朵等等都跟在家人一模一样,只不过是我们的头发短一点,但现在社会上很多人也剃光头,这只是我们外在的形相而已,关键在于我们的内涵、我们的法身慧命跟他们不一样。我们讲出了很多佛法的道理,在家人一般讲不出来,但如果讲出一大堆话,自己不去做,这就是对自己的生命不负责任,也有负于“人天师表”的尊称。如《菩提道次第广论》说:“如是若于诸所学处不乐修行,唯赞学处所有美誉或其功德以谋自活者,则不堪任为善知识。宛如有人赞美栴檀谋自活命,有诸欲求妙栴檀者,而问彼曰:汝有檀耶?答曰:实无。此全无益,唯虚言故。”(卷一)


因此我们学习了理论之后,一定要落实到身心实践上,比如我们讲了要积福耐劳,一日不作一日不食,每天早斋后要去出坡劳动,这样做有种种的好处,那么你就要认真去做,不能找种种的理由去睡懒觉,身体不好、太劳累等等都不是真正的理由。其实我们的睡眠并不需要很多,晚上9:30到次日早晨4:00,已经是6个多小时了,我们出家人睡五个小时一般就足够了。有的人喜欢多睡,其实睡一觉就等于半死。睡觉时什么都干不了,这不是死吗?我们一生的很多时间都被睡掉了,小孩子就喜欢睡觉,老人没事干也是这样,他睡到没觉可睡,躺在那边也做不了什么事。在年轻的时候,趁身体好、精力充沛,必须多发心,不能把时间用去睡觉。你把时间用去睡觉,那是太大的浪费。睡眠是最大的放逸、最大的昏沉、最大的懈怠,你必须这么去看,越睡越糊涂、越懒惰,不会说越睡越清明、越勤快,这绝对是真的。心力是要去培养的,睡眠多的人绝对是没有功夫的,要逐渐去解决贪着睡眠的问题。


因此我们的行持一定要笃实,不能眼高手低,要从小的地方扎扎实实地做起,养成这样一种好的等流,才能够真正走得上去,不至于空谈理论,枉过一生。


(十)清净和合


僧团建设要达到的目标是清净、和合,只有清净、和合的僧团才能让佛法长久弘传于世间,否则很快就会衰落。清净是指僧团的成员都能如法如律地行持。和合有两种:理和与事和,如《佛说盂兰盆经新疏》说:“僧者梵语,具云僧伽,此翻和合众。和合有二义:一者理和,谓同证择灭无为;二者事和,谓戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦。四人乃至无数,名之为僧。今言众僧,即是华、梵(华文、梵语)合举,亦是以众表数,以僧表德也。具理、事二和,名真实僧。但具事和,名清净僧。真实僧宝能令胜义正法久住不灭,清净僧宝能令世俗正法久住不灭。故律藏云:下至有五人持律者和合同住在世间,是名正法不灭。当知佛灭度后,佛法命脉全寄于僧。”


理和指的是胜义僧,事和则通凡圣僧。对于普通人来说,必须从事和做起,也就是我们常常提到的“六和”,如《四分律钞批》说:


“六和者,戒、见、利、身、口、意也。《羯磨疏》云:即如经中修六和敬,令僧不断是也。戒者,同禀释迦一化,白四教法所受之戒也。由戒是众德之基,同受故须同行,有缺缘成,不名僧也。其戒虽同,要同一正见,为入道之本。故又云:异见,虽同界,成别众,不相足数,如调达邪受五法者是也。故须见同。若见异法同,不名僧也。戒见既同,理纪邪命,须同利养,故曰命同,亦曰利同。疏云:虽同戒见,净行须同。邪命利乖,财法不共,又非僧也。上三是据于僧体,至于时务成济,要以三业为相。故曰应来集者,谓身和也;应与欲者,谓心和也;应呵不呵,谓口和也。既备三体,须顺三和,能成僧义(此且约别明也)。心疏云:僧者,梵曰僧伽,此翻和合众。有二种,谓人、法也。言人和者,虽复殊方异质、品族不同,若至同聚,则胸襟莫二,事顺心同,如水乳合,故曰也。言法和者,即戒、见、行、命,羯磨说戒,有必齐遵,无宜乖逆,故曰也。然僧义大约六和为先,身、口、心和,所谓人也;戒、见、利和,所谓法也。”(卷第三)


如果僧团里的每个人都能够把自己融入到大众中,踏踏实实地实践“六和”精神,修正自己的认知,善护身、口、意三业,让自己与僧相融、与法相应、与佛相通,那这个僧团一定会是一个非常优秀的团体。


建设“六和”的僧团,最重要的是见和同解。佛法不同于学术,搞学术正面、反面的各种思想越多越好,佛法是一种信仰和追求,必须思想纯正、方向明确。无论在社会上还是佛门中,任何一个组织里面如果每个人都有一套想法的话,整个体系就会乱掉。过去佛在世的时候以佛为师,佛灭度后以戒为师。为什么印度佛教发生部派佛教,中国佛教发生宗派佛教?其原因就是大家见解不一样。见解一样的人能在一起,不一样的人就不能在一起。如果本来见解一样的人,后来见解产生了分歧,也就不能在一起了,这是个很关键的问题。如果没办法依师、听闻,那这个僧团就很难和合,所以今天我们走到一起,就是要放下个人的见解,共同发愿来遵守当下共制的规约,并承担好各自的责任,努力去配合整体,这样就一定能够营造一个清净和合的住持正法、续佛慧命的团体。


这十条修学原则,是用来指导实践的。僧团中的每个人都应从自身做起,去精进努力地行持。自己有了真实的受用、生命成长的经验,将来才可以引导别人。如果自己都做不好就去教别人,别人会去做吗?再者,别人没有标准,没有模仿的对象,也无从下手。所以要搞好僧团的自身建设,认真学习、好好修持,从行住坐卧四威仪及日常生活中的点点滴滴做起,通过修改身、口、意不如法的行为,把不良的习气转为正气,做一位顶天立地的大丈夫,做法门龙象,成人天师表,报答四恩,护国利民。


如明朝憨山大师在《憨山老人梦游集》中说:“语(《论语》)曰:君子不重则不威,学则不固。又曰:中无主不立,外无正不行。此言虽小,可以喻大矣。是以世、出世学圣贤之道,未有不自正心、诚意、修身,而至于致知、格物、明心见性者。故孔氏为仁,以三省、四勿为先;吾佛制心,必以三业、七支为本。历观上下古今人物,成大器,宏大业,光照宇宙,表表为人师范者,未有不由此以至彼,由粗以极精,由近以致远也。今之学者,多以口耳为实学,以己见为真参,以游谭为顺物,以纵浪为适情,以吊靡为容众,以恣肆为养志,以安饱为调身,以缘想为正心,以束敛为苦形,以端庄为恃傲,以克念为自苦,以精持为矫饰,以道业为长物,以身世为金刚,以生死为余事。身之不立,心之不究,道业之不成,学问之不精,此其所以世愈下而道愈衰,心日昏而志日丧,风日靡而行日薄,教日颓而法日毁也。捕风捉影,后学无凭,望吾人之修而见淳全之质者,其可得乎?孔子曰:圣人吾不得而见之矣,得见有恒者,斯可矣。是以周公之梦,凤鸟之叹,有志君子,岂容情于自己哉!”(卷第十二)


一方面每个人都要努力用功,另一方面整个僧团要营造一种互相勉励、相互增上的学修氛围。老同学要比新同学优秀,学修方面要精进,出家时间越长的人,各方面都要越好,这样才是对的,不能相反。如果相反的话,僧团就走不下去了,没有办法提升了。因此越是前面的人越要用功,越要讲究学修。老同学要主动关照、带动新同学,新同学要不断向上仰望,诸位都这样去要求自己,大家都发心为法为教,团体就非常容易兴盛起来。自己的未来、常住的未来、佛教的未来,都要靠我们去发心,去承担。这个未来不是等几年、几十年以后,就在我们下课以后,明天就是了。你绝对不能说等几年、几十年以后再去发心、承担,那就不容易进步了。在这方面,我们每个人都要有很强的责任心和使命感,真正的去承担。事情肯定会越做越多,越多越要去做。希望每一位同学都能有这样的大心大愿、大行大力、大慈大悲。人的潜能是无限的,每个人都有无限的潜能,就在于你要不要去开发。智慧的宝藏每一个人都有,这是真真实实的。

【责任编辑:郑琰】

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