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[法音]行出家之道 成人天师表(上)
来源:《法音》2008年第2期 作者:学诚法师 发表时间:2008-02-15 10:33:28
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一、珍惜出家善根,不负暇满人身


在无限生命的生生轮转中,最难得的莫过于得到暇满人身并能够修学佛法,而能够以出家身修学佛法更是希有难得!如《释迦如来行迹颂》说:“言人身难得者,如经云:如人乘舟入于大海失针,于中觅之不得,后复行舟忽得其针,得人身难复甚于此。……言出家难得者,众生多劫轮回六趣,备受诸苦,良由无始贪爱所缚。贪爱之本乃是妻子,若无妻子,烦恼则除,可易出世矣。昔齐高氏见负炭兵形容憔悴,悯其辛苦,劝令出家,唯有一人乐去。齐王叹曰:人皆有恩爱眷属,故未能脱去也。且如早出家者,尚退还为俗业者多矣。出家为难,理可知也。”(卷下)


六道之中,人最珍贵,因为人身最容易学修和成就佛法。要得到人身是需要很大善根的,也就是说过去生要造过很大的善业,今生才能得到人身。同样的,只有具备很多的善根福德因缘才会信受佛法。从整个世界看,有佛法的国家并不多,全世界60多亿人口,据西方人统计,佛教徒只有4.5亿人,还不到世界总人口的十分之一。印度是佛教的发源地,但是佛法在印度已经基本消失了。中国被称为佛法的第二故乡,两千年来佛法在中国已根深蒂固,有很深的底蕴和相当的内涵,已经融入中华儿女的血液里。所以我们能生为中国人,又能信受佛法,是非常难得的。 


既遇到了佛法,是不是一定就能学得好呢?不一定。《四十二章经》说:“豪贵学道难。”人一旦富贵了,就会被福报所迷。为什么会被福报迷住呢?因为他过去生只修福而不修慧,叫他做一点善事还可以,叫他学习佛法就头痛,或者坐在那里腰痛,不然就是打瞌睡。如果今生不努力学习佛法,这辈子结束时,随业力去投胎,万一生到没有佛法的地方,要想学就更不可能了。如果堕落三恶道,就更难听闻和修学佛法了,邪见颠倒或盲聋喑哑的人也很难修学佛法,因此今生能学佛又能出家实在是希有难得,值得好好珍惜。何况人命无常,就像一部汽车用久了就要报废一样,我们的血肉之躯几十年就坏了,因此要珍惜出家的善根福德因缘,努力修学佛法、弘扬佛法。


住持和弘扬佛法,出家身是非常殊胜的。如《四分律含注戒本疏行宗记》说:“佛法二宝,赖僧而住;僧义既失,佛法岂存?”(卷第四)《四分律行事钞资持记》说:“佛法二宝,并假僧弘。”(卷第一)佛陀在世的时候,出家的法师是同佛陀最亲近的人,天天追随佛陀出家、学法、修道、成就。佛陀灭度以后,佛法都是要靠出家法师住持、传续,一代又一代,从印度到中国,从古至今都是如此。也就是因为有这么多的人发心出家,佛法才能够得到传承。尤其在末法时代,三宝形像对于佛法的住持很重要,如寺庙、佛塔、佛像、佛经、僧众等等,都是佛教的代表,称为住持三宝。《归戒要集》说:“言住持三宝者:佛在世时,树下成道,为佛宝;说四谛法,为法宝;度五比丘,为僧宝。佛灭度后,范金合土、绘画丹青为佛宝;纸书、贝叶三藏圣教为法宝;剃发染衣、绍隆佛化为僧宝。此三住持不绝,故曰住持三宝。”(卷上)有出家人,三宝才算具足。所以传持和延续佛法,出家至关重要。


个人修行也是如此,出家人是专业的学佛者,可以用所有的时间和全部的生命去学习、实践和体验佛法,而在家学佛则很难做到全身心地投入,有很多局限和障碍。如《大智度论》说:“问曰:若居家戒得生天上,得菩萨道,亦得至涅槃,复何用出家戒?答曰:虽俱得度,然有难易。居家生业种种事务,若欲专心道法,家业则废;若欲专修家业,道事则废。不取不舍,乃应行法,是名为难。若出家离俗,绝诸纷乱,一向专心,行道为易。复次,居家愦闹,多事多务,结使之根,众恶之府,是为甚难。若出家者,譬如有人出在空野无人之处而一其心,无思无虑,内想既除,外事亦去。如偈说:闲坐林树间,寂然灭众恶,恬澹得一心,斯乐非天乐。人求富贵利,名衣好床褥,斯乐非安隐,求利无厌足。纳衣行乞食,动止心常一。自以智慧眼,观知诸法实。种种法门中,皆以等观入,解慧心寂然,三界无能及。以是故知出家修戒行道为易。”(卷第十三)出家人弃舍世俗安乐,追求自利利他的深广佛法,容易成就殊胜的戒定慧功德,所以称为僧宝。如《释氏要览》说:“法苑珠林云:夫论僧宝者,谓禁戒守真,威仪出俗,图方外以发心,弃世间而立法,官荣无以动其意,亲属莫能累其想,弘道以报四恩,育德以资三有,高越人天,重逾金玉,称为僧宝。”(卷中)


信解出家的珍贵,发起出家之心,即使还没有出家,功德都不可思议。如《难陀出家经》说:“若三千大千世界所有众生,于一大劫中布施儿女所获功德,不如有人发出家心,向寂静地一步所获功德。”因为前者所做的一切都是世间有为功德,而发出家心可以成就无为功德,两者从本质上说是不一样的。


如果我们自己出家,或者成就别人出家,功德就更加殊胜了。如《贤愚经》说:“如是我闻,一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊赞叹出家功德因缘其福甚多。若放男女,若放奴婢,若听人民,若自己身出家入道者,功德无量。布施之报,十世受福,六天人中往返十到,犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故?布施之报,福有限极;出家之福,无量无边。又持戒果报,五通神仙受天福报,极至梵世;于佛法中,出家果报不可思议,乃至涅槃,福故不尽。假使有人起七宝塔高至三十三天,所得功德不如出家。何以故?七宝塔者,贪恶愚人能坏破故;出家之法无有毁坏。欲求善法,除佛法已更无胜故。如百盲人,有一明医能治其目,一时明见。又有百人罪应挑眼,一人有力,能救其罪令不失目。此二人福虽复无量,犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故?虽能施于二种人目,此人唯各获一世利;又肉眼性,性有败坏。听人出家,若自出家,展转示导众生永劫无上慧眼;慧眼之性,历劫无坏。何以故?福报人天之中,恣意受乐,无穷无尽,毕成佛道。所以者何?由出家法,灭魔眷属,增益佛种,摧灭恶法,长养善法,灭除罪垢,兴无上福业。是故佛说出家功德高于须弥,深于大海,广于虚空。若使有人为出家者作诸留难,令不从志,其罪甚重。如夜黑暗无所睹见,是人罪报亦复如是,入深地狱,黑暗无目;譬如大海,江河百流悉投其中,此人罪报亦复如是,一切诸恶皆集其身;如须弥山劫火所烧,无有遗余,此人亦尔,地狱火烧,无有穷已。譬如迦留楼醯尼药,极为毒苦,若等斤两比于石蜜,彼善、恶报亦复如是。听人出家,若自出家,功德最大。以出家人以修多罗为水,洗结使之垢,能灭除生死之苦,为涅槃之因;以毗尼为足,践净戒之地;阿毗昙为目,视世善恶,恣意游步八正之路,至涅槃之妙城。以是义故,放人出家,若自出家,若老若少,其福最胜。”(卷第四)


二、端正出家动机,明确现实责任


出家有无量功德,而又如此难得,应该希求出家、庆幸出家!但是出家之路要走好并不容易,如《大智度论》说:“佛法中出家法第一难修,如阎浮呿提梵志问舍利弗:于佛法中何者最难?舍利弗答曰:出家为难。又问:出家有何等难?答曰:出家乐法为难?既得乐法,复何者为难?修诸善法难。”(卷第十三)出家之后,在世俗社会中的工作艰辛、人际矛盾等痛苦减少许多,如果不深入思维苦谛内涵,就缺少了修行的紧迫感,求道离苦之心渐趋微弱,饱食终日,空费光阴,佛法闻、思、修没有力量,信心、道心不能增长。有的人初出家时很精进,时间久了,看不到进步而退失信心;有的人出了家,却又经不住情欲诱惑而还俗;有的人出家后,总看到师友环境的种种过失,自己痛苦、失望而还俗……。


为什么会有这样的状况出现呢?主要有两方面的因缘:一是出家的发心模糊、动机浅陋;二是出家后没有良好的师法友环境。出家的因缘,人与人的差别很大,有的是体悟到世间苦、人生无常而出家;有的是深信三宝、为报亲恩而出家;有的是信随善知识而出家;有的是被父母送来出家……。不论是哪一种因缘,出家的动机发心是最根本的,倘若动机不纯或者不清楚,遇到不好的外缘就会随业流转。因此一开始就要把什么是出家、为什么要出家、出家后学什么、学了以后做什么,这些关键的问题思考清楚,而且出家后还要不断地思维、体会,让内心越来越笃定,出家之路才会走得越来越踏实,稳步增上,有所成就。


究竟什么是出家呢?出家有三个层次的内涵———出世俗家、出烦恼家、出三界家。


(一)出世俗家


首先是出世俗家。就是要辞亲割爱、剃发染衣,过修行的生活。为什么要出世俗家呢?普通人觉得家庭是幸福快乐的港湾,其实这样的幸福快乐是虚浮、短暂的,正是种种烦恼、痛苦的隐伏和出生之处,三宝地才是真正幸福快乐的家园。如《法华玄赞摄释》说:“问:在家何过,厌而舍之?答:损德败善,长诸恶缘,所以见舍。”(卷第四)《菩提道次第广论》说:“此复居家于修正法有多留难,及有众多罪恶过失,出家违此,断生死身出家为胜,是故智者应欣出家。”(卷第七)


那么世俗家都有哪些过患呢?《大宝积经》说:“所谓家者,名杀善根,名不舍过,害助善业,是故名家。云何名家?一切结使在中住故,故名为家。又复住于不善觉故,住不调伏,住无惭愧,愚小凡夫住不善行,诸恶过咎,是故名家。又复在家,一切苦恼悉在中现,害先善根,故名在家。又复家者,在是中住,无恶不造。在是中住,则于父母、沙门、婆罗门不好敬顺,是名为家。又复家者,长爱枝条,忧悲苦恼悉在中生,招集杀缚呵打瞋骂,恶言出生,是故名家。未作善根掉动不造,已作善根悉令散灭,智者所呵,谓诸声闻若住是中堕于恶道,若住是中堕贪瞋痴,是故名家。若住是中,妨废戒聚、定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚,是故名家。若住是中,父母妻息、姊妹亲友、眷属知识,贪爱所摄,常思念财,贪欲无满,如海吞流,终不满足。若在家住,如火焚薪,思处无定,如风不住。在家消身,犹如服毒,一切众苦皆悉来归,是故应舍,如离怨家。若住在家,圣法作障,多起诤缘,常相违逆。住在家中,善恶缘杂,多诸事务。在家无常,不得久住,是不停法。在家极苦,求守护故,多诸忧虑,谓怨亲所。在家无我,到计我所。在家诳惑,无有实事,现似如实。在家离别,多人传处。在家如幻,多容集聚,无实众生。在家如梦,兴衰代故。在家如露,速破落故。家如蜜滴,须臾味故。家如刺网,贪着色、声、香、味、触故。家如针口虫,不善觉食故。家如毒蛇,互相侵故。家多希望,心踯躅故。在家多怖,王、贼、水、火所劫夺故。家多论议,多过患故。”(卷第八十二)


一般在家人天天面对的,都是粗重的五欲(财、色、名、食、睡)境界,所忙的事情,不外乎衣食睡眠、金钱名利、男女感情等等,不能超越,不得自在,身心蒙蔽,智慧短浅。普通在家人为现实生活所逼,工作、挣钱、养家糊口、买房子、还贷款,还要应酬各种社会关系,处理种种生活琐事,根本没有时间去考虑究竟什么是真正的幸福、什么是生命的意义等深层次问题。


相比之下,出家人的生活完全是另外一种状态。出家人住在寺院里,生活在僧团当中,没有家室、俗务的牵挂,远离世俗染污的环境,面对三宝的形像,持守佛制的戒律,便可以专心修行,自然就容易造善净之业。不论是上殿、过堂、拜佛、诵经、闻法、思维等狭义的修行,还是历事练心等广义的修行,都可以从中体会生命的意义、实践生命的价值,去超越自我,放下内心所有的包袱、困惑,解脱烦恼的束缚,更进一步地发起广大的愿心,承担起普度众生的责任。《大般涅槃经》说:“居家迫迮犹如牢狱,一切烦恼由之而生;出家宽旷犹如虚空,一切善法因之增长。”(卷第十一)《优婆塞戒经》说:“出家之人发菩提心,此不为难。在家之人发菩提心,是乃名为不可思议。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”(卷第一)


出家修道是非常殊胜的,容易充分发挥生命的无穷潜力。初修的在家菩萨也应希求出家,如《大宝积经》说:“复次长者,在家菩萨若入僧坊,在门而住,五体敬礼,然后乃入。当如是观:此处即是空行之处、无相行处、无作行处、慈悲喜舍四梵行处,是正行正住所安之处。我当何时舍于家垢?我当何时住如是行?应生如是欲出家心。无有在家修集无上正觉之道,皆悉出家趣空闲林,修集得成无上正道。在家多尘污,出家妙好。在家具缚,出家无碍。在家多垢,出家舍离。在家恶摄,出家善摄。在家没于爱欲淤泥,出家远离爱欲淤泥。在家凡俱,出家智俱。在家邪命,出家净命。在家多垢,出家无垢。在家衰减,出家无减。在家处忧,出家欢喜。在家则是众恶梯隥,出家离隥。在家系缚,出家解脱。在家畏惧,出家无畏。在家谪罚,出家无罚。在家多患,出家无患。在家烦热,出家无热。在家多求苦,出家无求乐。在家掉动,出家无动。在家贫苦,出家无苦。在家怯弱,出家无怯。在家下贱,出家尊贵。在家炽然,出家寂静。……在家增刺,出家无刺。在家成小法,出家成大法。在家不调,出家调伏。在家离戒,出家护戒。在家增长泪乳血海,出家干竭泪乳血海。在家之人诸佛声闻缘觉所呵,出家之人诸佛声闻缘觉所赞。在家无足,出家知足。在家魔喜,出家魔忧。在家不降伏,出家降伏。在家奴仆,出家为主。在家生死际,出家涅槃际。在家堕落,出家拔堕。在家闇冥,出家明照。在家之人根不自在,出家之人诸根自在。在家狂逸,出家不逸。在家不相应,出家相应。在家下观,出家上观。在家多营,出家少营。在家少力,出家大力。在家谄曲,出家正直。在家多忧,出家无忧。在家箭俱,出家除箭。在家病患,出家无病。在家老法,出家壮法。在家放逸命,出家修慧命。在家诳诈,出家无诈。在家多作,出家无作。在家毒器,出家甘露器。在家灾患,出家无灾害。在家不舍,出家放舍。在家之人取于毒果,出家之人取无毒果。在家之人不爱相应,出家不与不爱相应。在家痴重,出家智轻。在家失方便,出家净方便。在家失正意,出家净正意。在家失至意,出家净至意。在家之人不能作救,出家作救。在家造穷劣,出家不造穷。在家非舍,出家作舍。在家非归,出家作归。在家多怒,出家多慈。在家负担,出家舍担。在家不尽一切诤讼,出家尽诤。在家有过,出家无过。在家怱务,出家闲务。在家热恼,出家离热。在家多仇,出家无仇。在家贮聚,出家无聚。在家财坚,出家德坚。在家忧俱,出家寂忧。在家损耗,出家增益。在家易得,出家之人亿劫难得。在家易作,出家难作。在家顺流,出家逆流。在家处流,出家船筏。在家结河,出家越度。在家此岸,出家彼岸。在家缠缚,出家离缠。在家嫌恨,出家寂恨。在家王法,出家佛法。在家爱染污,出家离染。在家生苦,出家生乐。在家浅近,出家深远。在家易伴,出家难伴。在家妻伴,出家心伴。在家怱务,出家离务。在家逼他苦,出家乐他。在家财施,出家法施。在家持魔幢,出家持佛幢。在家巢窟,出家离巢。在家非道,出家离非道。在家稠林,出家离林。如是长者,在家菩萨渐次思念。”(卷第八十二)


出家与在家的不同还体现在人生作为的历程上。即使是世间有事业心、有人生追求的人,生命的黄金时期一般在三十至五十岁之间,一生比较有作为的时间通常在二十年左右。三十岁以前基本上在读书,然后拼命工作;到年龄大了,体力和精力衰退,很多工作做不了,退休之后,往往心无所缘,生命暗淡,上进心退失,乃至衰老死亡。


出家则不同,不管是十几岁出家,还是四五十岁出家,都才是修行生活的开始,要一点一点地不断学习和用功,用佛法的甘露来充实自己,二三十年以后,慢慢、慢慢才能够成气候、成气象,需要相当长时间的累积,才能够有所成就。不少高僧大德都是韬光养晦几十年,然后龙天推出、弘化一方。出家的生命历程是精进不息、不断上进的,越往后越能够看出出家修行的成绩。因此出家人越老越是宝,生命的价值越老越大,永远没有退休的一天。


可以从很多角度去观察思维和宣讲在家的过患、出家的好处,对于未出家的居士,种下希求出家的妙善习气,已经出家的能坚定信心与道念。


(二)出烦恼家


我们之所以要出世俗家,就是为了解脱痛苦。而烦恼是一切痛苦的根本,因为有烦恼,就会造恶业,从而感得痛苦的果报。如果不修行,越痛苦就越烦恼,越烦恼就越造业,如此在惑、业、苦的循环中流转不息、轮回不止。因此修行要对治烦恼、调伏烦恼,最终解脱烦恼的束缚,出烦恼家。


倘若出了家还放不下世俗染污的欲望,不好好地持戒、对治烦恼,那就是光头俗汉,身虽出家而心未出家,与俗人无异,不仅浪费了暇满的人生,徒消信施,死后难免堕落三途,岂不可畏!


明朝莲池大师在《竹窗三笔》中说:“有在家出家者,有出家在家者,有在家在家者,有出家出家者。处于族舍,具有父母妻子,而心恒在道、不染世尘者,在家出家者也。处于伽蓝,无父母妻子之累,而营营名利,无异俗人者,出家在家者也。处于俗舍,终身缠缚,无一念解脱者,在家在家者也。处于伽蓝,终身精进,无一念退惰者,出家出家者也。故古人有身心出家四句,意正如此。虽然出家出家者上士也,无论矣!与其为出家在家者,宁为在家在家者。何以故?袈裟下失人身,下之又下者也。”


《洞山大师语录》说:“夫沙门释子,高上为宗,既绝攀缘,宜从淡薄。割父母之恩爱,舍君臣之礼仪,剃发染衣,持巾捧钵,履出尘之径路,登入圣之阶梯,洁白如霜,清净若雪,龙神钦敬,鬼魅归降。专心用意,报佛深恩,父母生身方沾利益。岂许结托门徒,追随朋友,事持笔砚,驰骋文章,区区名利,役役趋尘,不思戒律,破却威仪,取一生之容易,为万劫之艰辛?若学如斯,徒称释子!”


如何调伏烦恼呢?就一般人而言,往往是在家生活了二三十年,甚至四五十年后出家,在世俗熏染了很多恶法,造了很多恶业,对出家修行就会有很大的障碍。内心当中不好的习惯等流一直在相续,佛法难以入心。唐朝道宣律师在《净心诫观法·诫观晚出家人心行法第二十五》中说:“晚出家者有十种罪过:一者健斗,世言竭斗,俗气成性,我心自在,意凌徒众,不受呵责。二者喜见他短,自谓精诚,所作事业未必合道,短知短见,未解作解,言说常多绮语所摄。三者见师僧过,起嫌恨心,烧灭功德,修三恶道。四者轻慢他人,自谓丈夫,身心刚强,不从折伏。五者举动造次,威仪不整,高语大笑,无所畏忌。六者喜好瓶钵、衣服、鲜华,心无实德,贪求利养。七者心想散乱,忆俗时事,增长烦恼,不能如法对治。八者笑他破戒,自谓清净,拘着相貌,不达真理,专愚执见,诤论取胜;未具五德,畜养沙弥,唯贪其力,无心教授。九者不摄诸根,身疲神倦,放纵睡眠,不念明相,夜数恶梦,诸天不护。十者剏入佛法,莫沾道味,忧虑疑惑,情思还俗,嫌薄三宝,反怀悔恨;既自还俗,憎出家人,轻贱行者,成阐提业。此之十恶过患是地狱、畜生、饿鬼正因,汝当省察,名为净心。”(卷下)只有痛下功夫、真切忏悔,清除这些污垢,令身心清净,才能承受佛法。晚出家的人要想在佛法上有所成就,必须具备将自己置于死地而后生的精神和毅力。否则,即使出家年头再长,依然习气坚固,久滞凡地,难预圣流。


有的人出家前善于经营,事业有成;有的人才思敏捷,能言善辩;有的人饱读诗书,学富五车。一旦选择了出家修行,首先要将对这些世俗成就的执着和见解彻底放掉。因为一般人事业有成,就会居功自傲,轻蔑他人;脑筋好也不见得就能认识自己的烦恼,很多脑筋好的人很善于文过饰非,掩饰自己,欺诳他人,如《史记·殷本纪》说商朝末年的暴君商纣王“智足以拒谏,言足以饰非”;读书多也不代表有智慧,有的人读书虽多,却读成了书呆子,最基本的待人接物都不懂,甚至连自己的日常生活都不能很好地打理。世间人读书越多往往知见越强,我执、我见、我慢越严重,越听不进别人的劝谏。


出了家如果还不能认识到这些烦恼、业习,就会成为学佛的障碍,就很容易继续执取自己的感受、看法,把自己的见、闻、觉、知看成是正确的,认为自己的认识才是正知见,而实际上却是一种邪执、法执。出家就是要把这些执着去掉,才能跟佛法相应,否则依然还是带着烦恼、执着和偏见去看待、认识善知识和佛法,越学越增长烦恼,膨胀自我,住在“烦恼家”里不能出来,还层层保护,与出家的本意完全背道而驰,不能得到出家的真实利益。如《憨山老人梦游集》说:“沙门释子乃出尘之人,亲近佛法乃出情之法,实破我之具。方今学者广学多闻,但增我见,少能餐釆法味,滋养法身慧命者,岂非颠倒之甚也?!”(卷第八)《四十二章经》说:“佛告沙门:慎无信汝意,意终不可信;慎无与色会,色会即祸生;得阿罗汉道,乃可信汝意。”因此出家学佛,就要尊师重道,至心依靠有经验的过来人———善知识,就像重病之人寻求和信赖明医,才能突破世俗知见、我慢习气,出烦恼家,趣涅槃城。


(三)出三界家


古人说出家乃大丈夫事,非将相之所能为。什么是大丈夫呢?单单出世俗家,或进一步出烦恼家,还不能称作大丈夫,要能帮助三界众生同出三界苦缚,才称得上是真正大丈夫。如莲池大师《竹窗三笔》说:“先德有言:出家者大丈夫之事,非将相之所能为也。夫将以武功定祸乱,相以文学兴太平,天下大事皆出将相之手,而曰出家非其所能。然则出家岂细故哉?今剃发染衣,便谓出家。噫!是不过出两片大门之家也,非出三界火宅之家也!出三界家,而后名为大丈夫也。犹未也,与三界众生同出三界,而后名为大丈夫也。古尊宿歌云:最胜儿,出家好,出家两字人知少。最胜儿者,大丈夫也。大丈夫不易得,何怪乎知出家两字者少也!”《大智度论》说:“如人闭狱,破坏桎梏,伤杀狱卒,随意得去;又有怖畏(而)盗穿墙壁,亦得免出。声闻者但破吾我因缘生诸烦恼,离诸法爱,畏怖老病死、恶道之苦,不复欲本末推求,了了坏破诸法,但以得脱为事;大乘者破三界狱,降伏魔众,断诸结使及灭习气,了知一切诸法本末,通达无碍,破散诸法,令世间如涅槃,同寂灭相,得阿耨多罗三藐三菩提,将一切众生令出三界。”(卷第三十一)


为什么要帮众生同出三界之家呢?因为三界中的一切都是无常的,这无常环境中所有的快乐都虚浮不实,本质是苦,即是苦谛所摄。佛法讲苦、集、灭、道四谛,首先就是苦谛。不仅穷人在苦谛中,富人也在苦谛中,不仅自己在苦谛中,父母亲朋也在苦谛中。因此要推己及人,发大志愿,起大精进,帮助三界众生同出苦谛,安住大乘涅槃不异世间的常乐灭谛之中。如《法华经》说:“一切众生,皆是吾子,深着世乐,无有慧心。三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。常有生老病死忧患,如是等火炽然不息。如来已离三界火宅,寂然闲居,安处林野。今此三界,皆是我有,其中众生,悉是吾子。而今此处,多诸患难,唯我一人,能为救护。虽复教诏,而不信受,于诸欲染,贪着深故。以是方便,为说三乘,令诸众生,知三界苦,开示演说,出世间道。是诸子等,若心决定,具足三明,及六神通,有得缘觉、不退菩萨。汝舍利弗!我为众生以此譬喻说一佛乘。汝等若能信受是语,一切皆当成得佛道。”(卷第二)


总而言之,真正出家者要明确高远的志向、树立纯正的动机。广义来说,要对自己有崇高的期许,期许成为一位优秀的出家人。优秀出家人的素质可以从五个方面去衡量,即志、道、德、才、学。


第一是“志”。就是要立志。儒家谈立志,佛家讲发愿。世间但凡有成就的人,都是先有远大志向的。身为出家人,就更加要有志向。没有志向就没有方向,生命就没有向上的动力。志向有多高,成就才会有多大。因此第一要立志。


立志是要立长志,不要常立志。志向一旦确定下来就不能轻易放弃,所谓“锲而不舍,志在必得”,不管遇到什么样的困难都不能退却,要矢志不渝,终身努力去追求。《憨山老人梦游集》说:“孔子曰:三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。又曰:隐居求志。果何求欤?轲之言曰:持其志,无暴其气。此圣贤教人,披肝露胆处也。夫螳螂怒臂以当车辙,此其志果何如哉!吾尝观世之学者,每曰有志于功名,或曰有志于富贵,或曰有志于忠孝,举似可佳,及乎稍遇挫辱忧患、饥寒贫病、不如意事,则气消神沮,呻吟困苦不可言;稍有忤逆,则忿不顾身;酒色淫荡,则乐以忘生。是则居常所云志者,未见如孔之所教不可夺,孟之所教持之也。此无他,盖隐居未尝求之耳。嗟乎!挫辱忧患、饥寒贫病、拂忤酒色不大于车辙,而人不小于螳螂也,竟无一怒以当之!此何以故?学者深求此,可与言志。”(卷第十二)


出家修行就要转凡成圣!就要行菩萨道!就要成佛作祖!应该有这样的胆识和气魄!拿破仑有一句名言:“不想当元帅的士兵不是好士兵。”同样,不想成佛作祖的出家人就不是一个优秀的出家人。有人可能想:“我条件这么差,哪里敢谈成佛作祖!”这是不相信自己的潜力,其实也是不相信佛法。


隋朝智者大师在《仁王护国般若经疏》中说:“大经云:一切众生皆有佛性,必当成佛。”(卷第五)


《央掘魔罗经》说:“文殊师利语央掘魔罗言:如来藏者有何义?若一切众生悉有如来藏者,一切众生皆当作佛;一切众生皆当杀、盗、邪淫、妄语、饮酒等不善业迹。何以故?一切众生悉有佛性,当一时得度;若有佛性者,当作逆罪及一阐提。若有我者、我界,当度一切有,是故世间无有我、无有界。一切法无我,是诸佛教。佛告文殊师利:一切众生有如来藏,为无量烦恼覆,如瓶中灯。复次,文殊师利!譬如有一调伏子,迦叶如来为授记言:却后七年当为转轮圣王,正法治化,我亦却后七日当般涅槃。时调伏子闻授记已,欢喜踊跃,作是念言:一切智记我当得转轮圣王,我今不疑。即白母言:与我鱼、肉、乳、酪、麻、豆种种美食,我当有力。彼并食杂食肉故,不能自活,非时而死。云何文殊师利,彼佛为妄语耶?为非一切智耶?为彼实无转轮圣王善根果报耶?文殊师利白佛言:世尊!彼本恶业,故致此死。佛告文殊师利:勿作是说。彼非时死耳,非本恶业报也。文殊师利!彼佛不知先恶业报而记之耶?无先恶业,今自作过,以致失命耳。如是文殊师利,若男子女人作是念言:我身中有如来之藏,自当得度,我当作恶。若如是作恶者,为佛性得度耶?不得度耶?如上所说彼调伏子实有王性而不得度。所以者何?以多放逸故。佛性不度亦复如是,以彼众生多放逸故。一切众生为无佛性耶?实有佛性,如转轮王报。为佛妄语耶?众生妄语,作诸放逸。以闻法放逸故,自过恶故,不得成佛。”(卷第四)


《菩提道次第广论》说:“所得佛者,谓是永尽一切过失,毕竟圆满一切功德。我修一德、断一过失且极艰难,故我岂能获如是果?若实发起如此退怯,已舍发心(菩提心),过患极重。设未实起,亦应从初灭不令起。破除道理者,应作是念策举其心:佛、薄伽梵,定量士夫,是谛语者,是实语者,不虚妄语,不颠倒语,彼尚记说蚊虻等类能证菩提,何况我今生在人中,身报贤善,有智慧力观择取舍?故我若能精进不废,何故不能证得菩提?如(《入行论》)云:不应自退怯,谓不证菩提;如来谛语者,作此谛实说:所有蚊虻蜂,如是诸虫蛆,彼发精进力,证无上菩提。况我生人中,能知利、非利,不舍菩提行,何不证菩提?又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛,此等亦非先已成佛,次修诸道,初唯如我,由渐升进而得成佛及当成佛。由如是思,破除怯弱。《宝云经》云:菩萨应念所有如来、应(供)、正等觉,谓诸已现等觉、今现等觉、当现等觉,此等皆以如是方便、如是修道、如是精进,已现等觉,今现等觉,当现等觉。乃至说云:此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉,故我亦当于其无上正等菩提而现等觉,我亦应发共同一切有情精进,普缘一切有情精进,如是如是策励寻求。《无边功德赞》云:虽诸已得善逝位,亦曾堕诸极下处;佛堕险时不自轻,不应自轻壮亦怯。生此怯弱是由善知诸佛功德无有边际,果随因行,故修道时,须无量门引发功德及无量门灭除过失,次观自身而生怯弱。若谓诸佛无量功德于修行时,仅由专恳修学一分微少功德即能成就,于道生此颠倒了解,则于现在全无所怯,然此非是贤善之相。是于修道之理未获定解,或虽少有散涣了解,然皆未曾亲切修持,总觉容易障覆所致。若至实行,虽略显示道之首尾、粗概次第、满分之体,生恐惧云:若须如是,谁复能修?而舍弃故。……于能得方便破除怯退者,谓念成佛须舍手足等,我不能尔,如此之苦应须堪忍,即不修行,自任运住,流转生死,亦曾多受斫裂、刺烧此等大苦不可说数,然亦未能成办自利。为求菩提难行之苦,较其前苦尚无一分,然能成办自他大利。如云:若谓舍手等,是我所怖畏,是未察轻重,愚故自恐怖。无量俱胝劫,曾多受割截,刺烧及解裂,然未证菩提。我今修菩提,此苦有分齐,为除腹内病,如受割身苦。诸医以小苦,能治令病愈,故为除众苦,小苦应堪忍。又舍身者初怖畏时,非可即舍,先于布施渐次学习,至于自身全无贪着,大悲心力开发之时,若有大利方可施舍,故正舍时全无难行。如云:如此治疗法,胜医且不用,以柔和仪轨,治无量大病。导师先令行,惠施蔬菜等,习此故而后,自肉渐能施。若时于自身,觉如诸菜叶,尔时舍肉等,于此有何难?是故有说波罗蜜乘须舍身命,故生逼恼,是难作道,今此教典善为破除,谓于发生难行想时不须即舍,如与菜等极易舍时,方可舍故。”(卷第十二)


《成唯识论》说:“云何为信?于实、德、能,深忍、乐、欲,心净为性,对治不信,乐善为业。然信差别略有三种:一、信实有,谓于诸法实事理中深信忍故。二、信有德,谓于三宝真净德中深信乐故。三、信有能,谓于一切世、出世善,深信有力能得能成,起希望故。”(卷第六)


佛语真实不虚,我们应该深心信受,即要深信自己的潜力,不要小看自己,更不要自暴自弃。俗话说:“人穷志不穷。”何况我们得到了易于修道的殊胜出家身!弘一大师在《青年佛徒应注意的四项》一文中说:“不可说我是一个平常的出家人,哪里敢希望做高僧、做大菩萨。凡事全在自己做去,能有高尚的志向,没有做不到的。诸位如果作这样想:我是不敢希望做高僧、做大菩萨的,那做事就随随便便,甚至自暴自弃,走到堕落的路上去了,那不是很危险的么?诸位应当知道,年纪虽然小,志气却不可不高啊!”


第二是“道”。世间的道、德两个字是连起来的,这里的道和德是分开的。“道”有两种内涵,一是“果道”,即涅槃、菩提;二是“因道”,即到达涅槃、菩提的道路、方法。这里说的是第二种内涵,即达成志向目标的方法、步骤。


出家要立志成佛,要精进修行,需要依循正确的次第和方法。如《大智度论》说:“新发意菩萨摩诃萨,云何于诸法无所有性中,次第行次第学次第道?用是次第行得阿耨多罗三藐三菩提。……问曰:何以名次第?答曰:以须菩提意:若一切法无所有,初发心菩萨于是空法中,云何能渐次第学?以是故说次第。诸法虽空难解,次第行得力,故能得成就。譬如缘梯,从一初桄,渐上上处,虽高虽难,亦能得至。”(卷第八十七)又说:“问曰:若佛法得今世果,何以故佛诸弟子有无所得者?答曰:行者能如佛所说次第修行,无不得报;如病人随良医教,将和治法,病无不差。若不随佛教,不次第行,破戒乱心,故无所得,非法不良也。”(卷第二十二)《究竟一乘宝性论》说:“如种种果树,子芽不朽坏,种地中水灌,生长成大树。一切诸众生,种种烦恼中,皆有如来性,无明皮所缠。种诸善根地,生彼菩提芽,次第渐增长,成如来树王。依地水火风,空时日月缘,多罗等种内,出生大树王。一切诸众生,皆亦复如是,烦恼果皮内,有正觉子芽。依白净等法,种种诸缘故,次第渐增长,成佛大法王。”(卷第一)这个“次第渐增长,成佛大法王”的道路即是成佛之道,亦即菩提道。我们要具体了解菩提道、信解菩提道、希求菩提道,然后才能行持菩提道、成就菩提果。


阿底峡尊者在《菩提道灯论》中讲述菩提道分为下士道、中士道、上士道三个大的步骤:“由下中及上,应知有三士,当书彼等相,各各之差别。若以何方便,唯于生死乐,但求自利益,知为下士夫。背弃三有乐,遮止诸恶业,但求自寂灭,彼名为中士。若以自身苦,比他一切苦,欲求永尽者,彼是上士夫。”下士夫是希求现世、后世得人天善乐,相应的下士道即是人、天乘佛法;中士夫希求出离三有、解脱生死,相应的中士道即是声闻、缘觉乘法;上士夫是希求成佛度众、永尽众苦,相应的上士道即是菩萨道。下士道是中士道的基础,下士、中士又是上士道的基础。上士道(菩萨道)的核心是大悲心、菩提心,生起大悲心、菩提心的基础是下士道和中士道的修习,如《菩提道次第广论》说:“若思自于生死安乐匮乏、众苦逼恼、流转道理,身毛全无若动若转,则于其它有情流转生死之时,乐乏苦逼,定无不忍。《入行论》云:于诸有情先,如是思自利,梦中尚未梦,何能生利他?故于下士之时,思惟自于诸恶趣中受苦道理;及于中士之时,思惟善趣无寂静乐唯苦道理;次于亲属诸有情所,比度自心而善修习,即是发生慈悲之因,菩提之心从此发生。故修共同中、下心者,即是生起真菩提心所有方便,非是引导令趣余途。”(卷第三)《菩提道次第广论》说:“修悲中,悲所缘者,由其三苦(苦苦、坏苦、行苦),如其所应苦恼有情。行相者,谓念:云何令离此苦?愿其舍离,我当令离。……若修前中士道已生起者,比自心修,易于生起。若于自上思惟此等,则成引发出离心因;若于他上而思惟者,则成引发悲心之因。然未先于自上思惟,则不能生令至扼要。”(卷第八)有些人认为自己是学大乘,中士道的声闻法就不要学了,这是对成佛的道次第不清楚而产生的错误见解,如《菩提道次第广论》说:“了知三乘道者,即是成办菩萨求事所有方便。阿逸多(弥勒菩萨)云:诸欲饶益众生,由道种智成办世间利。《胜者母》中亦云:以诸菩萨应当发起一切道,应当了知一切道,谓所有声闻道、所有独觉道、所有佛陀道。如是诸道亦应圆满,亦应成办诸道所作。故有说云:是大乘人故不应学习劣乘法藏者,是相违因。趣入大乘道者,有共、不共二种道。共者即是劣乘藏中所说诸道,此等何因而成应舍?故除少分希求独自寂静乐等不共者外,所余一切,虽大乘人亦应修持。故诸菩萨方广藏中广说三乘其因相者,亦即此也。……如是唯除少分别缘开遮之外,诸正至言极随顺故。若趣上上三乘五道,必须完具下下乘道功德种类。……是故应当依善依怙,于其一切正言,皆是一数取趣成佛支缘,所有道理令起定解。”(卷第一)《瑜伽师地论》云:“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,起如是见,立如是论:菩萨不应听声闻乘相应法教,不应受持,不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教听闻、受持、精勤修学?是名有犯,有所违越,是染违犯。何以故?菩萨尚于外道书论精勤研究,况于佛语?无违犯者,为令一向习小法者舍彼欲故,作如是说。”(卷第四十一)


虽然说下士道、中士道是上士道的基础,但也不是说要将下士道修圆满了,才能修中士道,中士道修圆满了,才能修上士道,而是三种道互相摄持、展转增上,如《四分律行事钞资持记》说:“言有次第,行不前后。”(卷第一)《菩提道次第广论》说:“能知以四方道(如拎方巾一角,其余三角皆起)摄持一切圣教者,谓我师长。”(卷第一)特别是修下士道和中士道时,最好一开始就要建立随顺上士道的发心,如《菩提道次第广论》说:“如是恒长修习生死种种过患,见一切有如同火坑,欲证解脱息灭惑苦,由此希求策逼其意,学三学(戒、定、慧)道,能得解脱,脱离生死。又此解脱无所退失,非如善趣,然所断过及所证德仅是一分,故于自利且非圆满,由此利他亦唯少分,后佛劝发当趣大乘。故具慧者,理从最初即入大乘。如《摄波罗蜜多论》云:无力引发世间利,毕竟弃舍此二乘,一味利他为性者,应趣佛乘由悲说。又云:知乐非乐等如梦,见痴过逼诸众生,舍弃利他殊胜业,此于自利何精勤?”(卷第八)又说:“此中下、中法类,即是发无上菩提心支分之道理,尊重(师长)亦当善为晓喻,弟子于此应获定解。每次修时当念此义:修菩提心发生支分,极应爱重。若不尔者,则此诸道与上士道别别无关,乃至未至实上士道,于菩提心未得定解,而成此心发生障碍,或于此间失大利义,故于此事应殷重修。”(卷第三)


因此在修道之前,对道的总体和次第先要有一个基本的认识和信解,不可急急忙忙去修,否则很可能走弯路,或者走错路,事倍功半,甚至有反效果。如《五苦章句经》说:“此三句者,不可为新学人说之。(彼)闻无所有,便旷其意,不复修戒,无所挂碍,于六德中事事懈废,言:一切空,当何所作?口但说空,行在有中。堕四颠倒故,言无功德。菩萨不应使闻无所从生法忍。夫善知识欲教新学,稍稍以渐教。语魔事,令护魔,因缘生死罪苦五道分明,令信罪福事事了了,乃可语道。”


第三是“德”。就是依志行道过程中,内化于心、示于身口的品德、德业,它是更具体的一些德目,范围很广,可以说五戒十善、六度万行、儒家提倡的孝悌忠信等种种有价值、有意义的事情,对自己和众生有利的身、语、意三业品行,都可以算是随顺菩提道的“德”。如《菩提道次第广论》说:“正遍觉者,非尽少过、圆少分德,是遍断尽一切种过、周遍圆满一切种德。能成办此,所有大乘亦灭众过,备起众德,故大乘道遍摄一切余乘所有一切断、证德类。”(卷第一)


社会上各行各业都讲职业道德:当医生的要有医德,练武术的要有武德,做老师的要有师德。行医的人没有医德的话,哪天心情不好了,随便开药给病人吃,吃下去病可能会加重。练武的人也是一样,自己身上有功夫,如果不高兴的话,随便给人家指一下、点一下,人家就残废了。做老师的要教书育人,如果没有师德,对学生不负责任,就会误人子弟。不论哪一个行业,职业道德不好,这一行就干不好。出家学佛,要圆满福智二种资粮,更要从积功累德开始。福德不足,智慧就无法开启。


莲池大师辑录的《缁门崇行录》中,针对一些修行人忽视德行、空谈智能的时弊,将出家人所应实践的德目分为十条:清素、严正、尊师、孝亲、忠君、慈物、高尚、迟重、艰苦、感应之行,其序文中说:“僧问:沙门奚事?曰:事道事。道孰为本?曰:德行为本。僧云:甚矣!子之固也。利以慧入,钝以福修,沙门者取慧焉足矣,德行奚为?予曰:先民有言:德行,本也。又云:士之致远者,先器识。况无上菩提之妙道而可以受非其器乎哉?师子之乳,非琉璃瓶,贮之则裂;举万钧之鼎而荷以一叶之舟,不颠趾而溺者几希矣!今沙门稍才敏则攻训诂、业铅椠,如儒生;又上之则残摭古德之机缘而逐声响、捕影迹,为明眼者笑。听其言也,超佛祖之先;稽其行也,落凡庸之后。盖末法之弊极矣!予为此惧。集古善行,录其要者,以十门罗之。何者?离俗染之谓僧,故清素居其首。清而不严,狂士之清也;摄身口意是诸佛教,故受之以严正。严正由师训而成,师者,人之模范也,故受之以尊师。亲生而后师教,遗其亲是忘本也,戒虽万行,以孝为宗,故受之以孝亲。忠孝无二理,知有亲(而)不知有君,私也;一人有庆而我得优游于林泉,君恩莫大焉,故受之以忠君。忠尽于上交,而惠乏于下及,则兼济之道亏,故受之以慈物。慈近于爱,爱生着,出世之碍也,故受之以高尚。高尚非洁身长往而舍众生也,欲其积厚而流光,故受之以迟重。迟重而端居无为,不可也,故受之以艰苦。劳而无功则苦难而退,因果不虚,故受之以感应终焉。十行修而德备,则任法之器也。地良矣而后佳种投,心醇矣而后至言入,无上菩提庶可希冀。不然一鄙夫耳,人道未全,焉知佛道?!即使利根多慧,而慧弥多(则)障弥重,将安用之?僧云:吾法一尘不立,十行何施?予曰:五蕴纷纭,四大丛沓,何谓无尘?僧云:四大本空,五蕴非有。予与一掌曰:学语之流,如麻似粟,未在更道。僧无对,艴然而起。予笑曰:蔽面尘埃,子何不拭?慎之哉!毋升高不自卑,无妄谈般若(而)自取殃咎,无醉于虚名。修其德,殚其精诚,以致力于道。力极而心通,然后知不拨万行、不受一尘,终日不空,终日不有,夫是之谓真慧。愿吾子究心焉。予未闻道,兼薄于德,今为此书,惟务救时弊而酬佛恩耳。明达之士苟不因人弃言,幸展转以告夫禅者。”


第四是“才”。就是才能、技能,它包括共世俗和不共世俗两部分。什么叫共世俗,什么叫不共世俗呢?有些技能和世俗的相同,有些技能则不同。比如说出家人有电灯、电脑、音响,在家人也有这些,至于电灯怎么修理,电脑怎么使用,音响怎么配备,跟世俗是一样的,我们不可能另搞一套。还有一些技能与世俗是不一样的,比如拿炒菜来讲,我们炒素菜,跟在家人炒荤菜不同,炒的方法、调料的配制都是不一样的。再比如说做海青、袈裟,寺院的建筑布局,殿堂里佛像的造型,各种供品乃至于寺庙里一花一草等种种的摆设,所代表的佛法内涵和寓意都是世俗上面没有的。像有的寺院门口的台阶特意做成三十七级,表示三十七道品,世俗人就不会这样做。可能也有三十七级的台阶,但他们不会特意用来喻示三十七道品。这些方面就是不共世俗的部分。


共世俗与不共世俗的才能,出家人都要会一些。因为要住持一个道场,成就大众的修行,就要做事。要弘扬佛法、接引众生,就更要做很多的事。要做事就必须有才能,没有才能也是不行的。过去讲丛林四十八单执事,样样都要担,样样都要会,这就需要在承担、历练当中去不断学习,培养各种能力和才干。


第五是“学”。就是学问,也有世间学问和出世间学问两种。出世间学问就是戒、定、慧三学,世间的学问就很多了,理工、文史、哲学等等,尤其现在这个科技高度发达的时代,学科越分越细,越分越多,可以说是数不胜数。出家人出家以后,原则上是以出世间的佛法为主,以世间的学问为辅,因为世间的学问再怎么研究,也难识人生真相,解决不了烦恼的问题、生死的问题。世间人学问越多,往往知见越多,烦恼越重。佛法的学问则是越研究,对人生的真相越清楚,烦恼越微薄。因为佛法真正要解决的是生命苦乐的问题,要对治的是贪、瞋、痴三毒。一切烦恼都是从三毒分下去的,六根本烦恼(贪、瞋、痴、慢、见、疑)、二十随烦恼(忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知)、八十八使等等分下去很多很多,但根源都是三毒。佛法的学问,不论是哪一个宗派、哪一部经论,都出不了戒、定、慧三学的范畴,三学就是对治三毒的。皈依三宝,修学戒、定、慧三学,对治贪、瞋、痴三毒,然后才能清净身、语、意三业。出家人又名沙门,沙门是勤息的意思,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,最终从生死轮回中解脱出来。因此佛法的学问与世间的学问有着本质的不同,所要解决的问题、采用的方法、得到的结果都是不同的。出家学佛,一定要把握住这个根本,否则即使教理学得再多,讲起来头头是道,却不能回归自己的内心而调伏烦恼的话,那所学的道理全部都只是知识,反而可能助长烦恼。如《净心诫观法·诫观五停心观法第三》说:“世人习多闻,未曾行一分,妄情取妄法,诤竞起纷纭。入道依次第,戒定自资熏,净命如迦叶,勿得同六群。”(卷上)


当然,为了降伏外道邪教、利益社会人群等目的,也需要特别学习一些世间学问,但不能荒废佛法正业,如《法苑珠林》说:“又《菩萨善戒经》云:菩萨不读不诵如来正经,读诵世典文颂书疏者得罪。不犯者,若为论义破于邪见,若二分佛经,一分外书。何以故?为知外典是虚妄法、佛法真实故,为知世事故,不为世人所轻慢故。以此文证,佛法学人若一向废内寻外,则便得罪。纵解理行,唯可暂习,为伏外道,还须厌离,进修内业,务令增胜。若偏耽着,则坏正法。”(卷第二十三)又说:“今且略论中下之人,薄学浅识,谓智过人,起大憍慢,放诞形容,陵蔑一切,笼罩天地,踑踞师长之前,叱咤尊人之侧。道本和合,恭顺为僧,既心形乖反,岂成僧宝也?!或有专读外典,妉玩琴棋,讽读诗书,徒消日月。内教法药,救生为急,文奥理深,词华秘博,能解一句,演无量义。新旧经论,卷轴数千,曾不窥捡一句之文;外书不急之事,日夜勤学。若恐白衣笑我无知、不学世典者,何如俗人问我经义不能答?耻居内不娴于外,未足可羞;在内不解于内,耻辱弥甚。”(卷第二十三)


好心出家的同学,务必要牢牢把握住根本,出家人的正业就是修学佛法,以佛法来摄取世间法。如果不顾正业而一味去忙别的,就是舍本逐末,岂不是辜负了自己的初心?!


以上五个方面的素质———志、道、德、才、学,可以作为指引和策励自己成为一个优秀出家人的要素。


认识了优秀出家人应具备的一些基本素质,还要特别明确自己作为出家人的责任。所谓责任,就是本来我们应该去做的,而不是自己额外发心要做的。如果没有基本的责任心,就是缺乏志向和道德的表现。不妨换一个角度来想,身为一个出家人,剃除须发,着解脱服,社会上的人认为这就是一种职业,既然是职业,就跟各行各业一样,有自己的本职工作和责任。就像社会上医生要救死扶伤,交警要维持交通秩序一样,要风雨无阻才行,这就是一种责任。


出家人应该担负起什么样的责任呢?有两个方面:一个是佛教责任,一个是社会责任。


出家人对佛教的责任,就是要住持正法、令佛法久住。对于在家人而言,他们在社会上生男育女、勤奋工作,为人类延续和家庭安乐尽责任。出家人已经把这个责任舍掉了,到佛门里来,如果没有真正担起住持正法、令佛法久住的责任,也就失去了作为一个出家人的意义。


佛陀传下来的正法有两种:世俗正法与胜义正法,也就是教正法和证正法。前者是通晓经律论三藏教理的教量,后者是依着三藏教理实修而获得的相应戒定慧功德的证量。两种正法都要靠人来传持,所谓“人能弘道,非道弘人”。如《阿毗达磨大毗婆沙论》说:“此中有二种正法:一世俗正法,二胜义正法。世俗正法谓名句文身,即素怛缆、毗奈耶、阿毗达磨。胜义正法谓圣道,即无漏根力觉支道支。行法者亦有二种:一持教法,二持证法。持教法者谓读诵解说素怛缆等,持证法者谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭,能令世俗正法久住;若持证者相续不灭,能令胜义正法久住;彼若灭时正法则灭。故契经说:我之正法不依墙壁柱等而住,但依行法有情相续而住。”(卷第一百八十三)


《法苑珠林》也说:“如《毗尼母经》云:若出家僧尼,有五法因缘能令正法不速隐没。一者,所诵习经文句具足,前后次第、所有义味悉能究尽,复教徒众弟子同己所知。如此人者,能令佛法久住于世。二者,广习三藏,文义具足,复能为四部之众如所解教之,其身虽灭,令后代正法相续不绝。如此人者,能使正法不坠于地。三者,僧中若有大德上座为四部所重者,能勤修三业,舍营世事,其徒众弟子迭代相续皆亦如是,此亦复令正法久住。四者,若有比丘其性柔和,言无违逆,闻善从之,闻恶远避,若有高才智德者训诲其言,奉而修行,是亦能令佛法久住。五者,若比丘共相和顺,不为形势利养朋党相助、共诤是非。如此五事,能令正法流转不绝。”(卷第三十)


由此可知,只有出家人在教、证二法上精进修行,才能住持正法。而且只有一代一代的出家人把教证二法传承下去,正法才能久住世间。所以出家以后要在佛法上面好好用功,修道有成,然后还要帮助更多的人出家修行、有所成就。这样僧种才不会断绝,佛法才可以延续。反过来说,如果没有人出家,或者出家人不好好修行,那正法就不存在了;如果出家人只顾自己修行,不成就别人出家,不去培养僧才,那以后僧种都断绝了,佛法也就没有办法延续下去。 


以上就是出家人对佛教的责任。那么出家人对社会要承担什么样的责任呢?就是要弘扬佛法、普度众生,发挥佛教应有的造福社会、利乐人群的功用。通过寺庙这个平台以及其它现代化的弘法方式,把佛教里积极、健康、正面、善良、智慧、慈悲和有益的内容传递给社会大众,从精神、物质等各个层面去帮助解决社会问题,为整个社会带来和谐。进而引导更多的人去认识自己内心的问题,以及解决内心问题的办法和途径,让佛门真正成为一个祥和社会、净化人心的宝地。这就是一个出家法师对社会的责任。


现在社会上很多人不了解佛教,对佛教误解、曲解甚多,又有不少人在传播迷信,或者传播似是而非的佛教,甚至传播邪教,但是都说成是佛教。为什么会有这些情况呢?就像现在有各种品牌的纯净水,有不少假冒伪劣的。但在古代,河流清澈,没有污染,就不会有人卖纯净水,更不会有人假冒。用市场的原理来解释,就是一个供求关系的问题。需求很多,供给不足,假货才会有市场。现在佛教也是同样的状况,人们的需求很大,但是纯正的佛法传播得又很少,骗子才会有可乘之机。这也说明虽然社会上很多人对佛教有需求,但缺乏佛教的基本常识,分不清楚究竟什么是佛教、什么是迷信、什么是邪教,这样才容易上当受骗,甚至误入歧途。


因此作为一个出家人,如何将纯正的佛法传播出去,满足社会的需要、大众的需要,就很重要了。一方面是佛法基础知识的普及,另一方面是帮助社会大众解决现实生活中的问题。


现在的社会竞争激烈,人们忙忙碌碌,天天要上班、学习、开会、应酬,所关心的都是实际生活上的问题。佛教如何回应许许多多人在现实生活中的各种苦难,帮助他们去化解问题,进而树立对佛法、对人生、对未来的信心,使之逐步成长为在新的时代背景下比较有素质的佛教徒,这不是单纯进行佛法基础理论的说教就能奏效,还要认识社会因缘和在家人的现实苦恼,并且以接受过现代教育的人们所比较容易接受的方式来弘法,也就是要契理契机。这就对出家人的素质提出了更高的要求,也是我们对佛教、对社会应尽的责任。 


三、依止师友团体,共住共学共事


怎样走好出家之路?怎样真正成为人天师表?怎样担当起对佛教和社会的责任?主要有内外两方面的因素,内在的就是纯正的发心和动机,外在的就是有良师益友的道场环境。


出家的发心和动机是首要的,祖师讲“因地不真,果遭迂曲”,前面已经做了详细论述。好道场也很重要,就如同世间人读书求学一定要上好的学校,里面老师的水平高,同学的素质也好,自己就容易学得好。因此在未出家以前,要选择好自己出家的道场,剃度、受戒之后,再要选择好自己修行的道场。


国内比较有规模的道场,无论南方、北方,大家都知道这些地方,虽然你不一定亲自去过,一般会对它们的大概情况有所耳闻,自己就可以去选择。


一旦选定了道场,就要让身心安住下来。过去有一句话:“色身交给常住,性命付予龙天。”就是常住安排做什么,自己就做什么,安排怎样学修,自己就怎样学修,把整个的身、心、性命都托付给三宝,这是很重要的。而不是说出家以后,自己再去想一套,或者自己再去搞一套,这样肯定不会有成就的。


安住道场了就容易安心修道。修道怎么修呢?佛法学修总的来讲主要有三个方面的内容:第一是对整个佛法理路的了解,包括教、理、行、果等内容。无论是南传、汉传还是藏传,首先要对佛法的理论体系有一个全面正确的认识。第二就是对佛法理论的信仰,这就比较难了,因为佛法内涵深浅不一,它跟前面对理论了解的多少并没有必然的关系。很多老年人并不懂得很多理论,但她就是相信;有些出家人理论懂得也不多,信心却很强。第三就是个人实际修学的能力和功夫,这是最关键的。这三者有时候是矛盾的,有时候理论很容易了解很多,但信心却不足,信心不足导致行持乏力,缺乏恒心,修学就很难持久地进步。纵观古今很少有人能以个人的力量一直往上走,总是反反复复,进进退退。


那怎样才能够长期持久地进步呢?就要依靠僧团的力量。在一个清净和合的僧团里,师法友具足,能够凝聚强大的善法共业,提供浓厚的修行氛围。个人修行时,缘善法的力量就弱很多。例如佛在世时有一千二百五十位常随众,从古到今不管是南传、汉传、藏传佛教都是依僧团的形式出现,这充分告诉我们要依众靠众,特别是现在这个杂染重、共业强的时代,修行的环境就显得特别重要。有一个好的环境,就能够使我们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)得到保护,六根容易缘到善法,恶法的影响力量就小,功夫也就比较容易养成。如果经常接触一些不好的境界,心田就会不断地被腐蚀、被污染,心里面的尘垢就会越来越多,对修行就会造成很大的障碍。


在一个有共同理念和完整修学模式,有具足教证二量的善知识摄受的僧团中,一群人依着佛法的次第修行,虽然有的人起步比较早,有的比较晚,有的进步快,有的进步慢,但大家闻思修都会有一定的功夫,总体方向是不会偏的。不是说今天你走在前面,你就永远在前面,而是今天你在前面,过一段时间你可能就在后面。就像走路一样,大家走的是同一条路,有时候你在前面,但有时后面人会超过你。我们很难知道别人有什么功夫,只有走在最前面的,也就是修行到相当的功夫,能够统理大众的人,他才能知道其他人的功夫。所以如果个人的修行功夫不到家,就必须要依靠整个僧团的力量来保护、带动自己。因为在善知识的摄受下,整个僧团的主方向是不会偏的,就可以在这个大环境中安心地一直往上走。尽管各人程度不同,修行的进程会有快慢的差别,只要有信心、恒心就可以走上去,一个时期会有一个时期的境界。


在僧团中要想长期稳定地学修,还需要把握好三个方面的缘,这就是与师友共住、共学以及共事的缘。


首先是共住的缘。我们是因为学佛而来出家,又共住在同一个道场里修行,这是非常不容易的,值得好好珍惜。其实一个僧团就像一个家庭一样,社会上是俗家,佛教就是佛家。每个出家人都是佛教大家庭里面的一员,彼此就像兄弟一样。


在俗家的时候,不会有这么多兄弟住在一起,兄弟长大了就要分家。读书的时候,从小学一直到大学,也都是各走各的地方,一家人一年到头很难聚在一起。即便一家人在一起,也只有三、四口,现在超过四口人的家庭都很少了,四口人天天在一起基本上不可能。在学校里也是一样,同学们上课在一起,放了学也就各自回家,老师下课也就跟学生没什么关系了。在单位里面,下班后你做什么,领导、同事也不会去管。真正要把一群人天天聚在一起,是一件很不容易的事情。但是出家人在寺院里面,大家的年龄、文化、修养、经历等等都是不同的,又能够住在一个寺庙里面,生活、学习、做事都在一起,并且相安无事,在社会上就很难得了。


一群人共住很难,长期共住更难。有的道场的人员来来去去,能安心住上十年的少之又少。每个人的因缘都不同,有缘才能共住,缘要不断去创造。如果自己的缘不够,又不去积极主动地创造因缘,缘尽了,自然就离开了。


怎样去创造共住的因缘呢?关键是要把自己融入僧团当中,培养一种集体的观念,遵守僧团的各项规章制度,在僧团当中尽量随众,多与大众造共业。古德对于僧众集体生活是很重视的,上殿、过堂、听经,天天都要随众。因为没有集体观念的话,大家都以自我为中心,不可能和合共住。无论社会上还是佛教界,一个组织垮掉的重要因缘往往是大家没有集体观念、没有公共意识。作为一个出家人,没有集体观念是非常没有素质的表现,例如不随众、我行我素、觉得别人和我没什么关系等等;住在道场里就像住免费旅店一样,就不可能真正融入团体的共业当中,也不可能住长久。因此住在道场里面,养成集体观念是非常重要的。要知道我是集体的一份子,集体对我很重要,每个人对我都很重要。多为常住付出,承事大众,广积福德资粮,与常住的缘就会越来越深。


其次是共学的缘。共学是大家一起学,自己一个人学相对比较容易,大家一起学就不简单,这就要结好与师友共学的缘,才能够在僧团中稳步成长。在僧团中,要多看善知识、善友的功德长处,不要执取过失,更不能抱怨。如果常常看这个人不顺眼、那个人有问题,埋怨这个不行、那个对不起我,这样的话势必人缘很差,就很难亲近师友。大家能够出家,在一起共学,这里面有种种的前因善缘,大家要珍惜这个缘,不是说只要自己发心出家就可以了,有发心而没有善缘是不会得到结果的。我们的善根需要在师友的培养下不断地启发、增长,比如拿一粒谷子到田里去种,需要阳光、雨露、人工、肥料等很多助缘才会生根、发芽、结果,如果你把种子丢到石头上面,它就会干瘪,不能发芽。同样的道理,你内在虽然有正因,但没有善缘,甚至有恶缘,那你清净的因种也发不起来。反过来说,你种负面恶法的因,对师友的观过念怨、邪见、疑惑、傲慢等,如果一直在现行、增长,那你在僧团里边的路就注定走不下去,因为学修的支点没有了,就会一直退步,到一定的程度就会退道还俗。这绝不是危言耸听,因果关系就是这样的。对师友的观过、邪见等是很重的恶业,是修行人的致命伤,会折损我们的福报,乃至摧毁我们的善根,如《菩提道次第广论》说:“《集学论》云:圣说一切有教中亦云:诸苾刍!见此苾刍以一切支体发爪塔发净心否?如是,大德!诸苾刍!随此覆地下过八万四千踰缮那乃至金轮,尽其中间所沙数,则此苾刍应受千倍尔许转轮王位。乃至具寿邬波离来世尊所,恭敬合掌安住一面,白世尊言:世尊说此苾刍善根如是广大,世尊!如此善根何能微薄销灭永尽?邬波离!若于同梵行所而为疮患,为疮患已,我则不见有如是福。邬波离!此大善根由彼微薄销灭永尽。邬波离!故于枯树且不应起损害之心,况于有识之身!”(卷第十一)更何况僧团之中凡圣交参,肉眼难识,如《竹窗随笔》中说:“十方僧众贤圣出没,我见之未尝不敬,他未跪我先跪,他未拜我先拜。前有方上一僧,人以其丑恶褴缕,莫不轻藐之。及见吾,乃剧论《楞严》玄旨。你们绝不可轻藐人,记取记取!”


因此我们要把这种理念建立起来,时时刻刻不断去种正因,努力与师友结善缘。与善知识的缘是第一位的,因为善知识是我们修行的所依,是一切功德的根本。对善知识要多了解、学习他的思想和理念,常常忆念他的功德和恩德,同时对善知识的教授教诫要体会意趣,并且尽力遵行。


与同行善友的缘也很重要,一群志同道合的同修在一起依师学法,更能够感得善知识的摄受,同时能够彼此分享心得,让修行的经验快速传递增上。因此这个善缘绝不是表面上客客气气,同行之间要做到没有什么不可以谈的,开诚布公,无纤毫之恶可瞒人,至少应该有这样的知见认识。打开心胸、扩大格局,需要长期努力,非一两年功夫就可以了。这一步做好了,不仅个人的成长会很快,僧团清净、和合发展才有原动力,佛教兴隆才有原动力。


因此在僧团当中,大家彼此间要做到充分了解,了解别人的长处就可以学习,缺点不足也可以理解、接纳,要让自己走进别人的生命,也要让别人走进自己的生命。大家在共同研讨、交流的时候,可以多讲自己的生命故事:我这个人从哪里来、什么文化、在家的经历、学佛出家的因缘,有哪些爱好、特长,过去的所学所修、所思所想、所做所为及心路历程等。互相介绍,互相了解,彼此才能知道对方有哪些长处,有哪些挫折坎坷的经历,以及生命的轨迹,就容易理解、体谅、尊重、接纳,这也是修行的内容。僧团里面产生的很多问题,一个重要的原因就是彼此之间不了解。不了解的话,怎么能够和合共学、共事?社会上的人很注重档案,从小学到大学都有档案,人事部门都了解,你这个人有什么长处短处都清清楚楚了。清清楚楚有什么好处呢?就知道怎样扬长避短,让大家发挥长处,避免或克服短处。


所以要学习去了解同行善友,要把它当作一件很有意义的事情,很欢喜地去做。要了解人家,除了倾听他的生命故事外,平时也要用心地交流互动,慢慢你就会知道别人为什么学得这么好,或者为什么学得不好,这跟他的过去有没有关系。有些人过去条件就好,所以现在也好;有些人过去条件不好,所以现在较差。不过虽然现在较差,比起以前的他,已经有进步了,值得好好地随喜。因为人的业习气是有连续性的,一下子改掉是非常不容易的,透过这些就容易理解对方。这样持久地做下去,彼此间的缘分就会越来越好。


第三是共事的缘。共事就是大家一起做事。学习佛法要理论结合实际,把它落实到生活中去。有的人在一起学习还可以,但是一起做事情就闹矛盾。因为学习时谈抽象概念,想着要成佛度众生,而做事是具体度众生。要度具体人,把抽象概念落实到具体的人事物往往就不好办了。具体的人如何去面对?事情怎么处理?采用什么样的方案?这时候理论与现实就不容易结合。每个人看问题的角度不同,各有各的一套想法。一般来讲,在家人容易在物质利益上计较、冲突;出家人不会在意这些,僧团里讲持戒,财物归公,不会去贪着物质的东西,但会对自己的想法很在意,这也会出问题,引起矛盾。


在一个有共同理念的僧团里面,人与人之间不会存在根本性的矛盾,共事时的分歧都是来自于看法的不同。每个人对事情的看法就是自己建立的一个“宗”,“贪着自宗”就是一种执着,如《楞严经》讲:“知见立知,即无明本。”(卷第五)本来你脑子里对任何事情都已经有了一个看法,然后当你遇到事情的时候,就再加上这个看法,这样就麻烦了。因为你本来就带着有色眼镜在看问题,遇到事情的时候,会认为“就是这样,没有错”,这就是执着之所在。如果觉得我们两个都差不多,我为什么要听你的,那就麻烦了,肯定就会起争执。反过来说,如果觉得对方有一个主张,我也有一个主张,你这样做可以,我这样做也可以,我来配合你,照你的意思去做,事情就很容易办,自己心里也会非常高兴。所以菩萨为什么要修四摄———布施、爱语、利行、同事呢?就是在面对这种境界的时候,你很虚心、谦恭地配合别人,下次他肯定也会很主动地配合你。这就是因果,业感缘起。如果一件小事都放不下自己的主张,你非得这么去做,下次他也非得那么去做,共事时就不能互相配合。


因此大家在共事当中,彼此的看法不一致的时候,就要去调整自己,否则会有很多的烦恼、冲突引发出来。在僧团当中,同行善友间出了这些问题,要去礼让、调心、对治,要慢慢地把过去在世俗社会中养成的种种烦恼习气化解掉。当然这很不容易,因为它是多少年的熏习,已经根深蒂固。大家需要有一个磨合的过程,虽然会很苦,但是很重要。为什么?它需要磨一磨,才能够消业障,内心的烦恼怨气就没有掉了,心慢慢变得越来越调柔、灵活,越来越能够互相配合、互相帮助。


同行善友在一起共事,要养成一种互相配合、互相帮助、互相依靠的精神。依靠是内心的深深认可,知道同行对我很重要,而不是依赖。佛菩萨也要依靠众生,因为要有众生成为被度化的对象。要认识同行之间互相观待的因缘条件,否则每个人都认为自己重要,自己所做的事重要,忽视外在的人事,则办不成事。大家在一起要能共事,则要共学,共学则要共住。共事才能成事,成就住持佛法、利益众生之事。

【责任编辑:郑琰】

标签:出家 僧才培养 僧团建设

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