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[法音]离惑业苦 得究竟乐
来源:《法音》2007年第7期 作者:学诚法师 发表时间:2007-07-16 11:13:10
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世间的一切事物都是无常、变化、不究竟,也是苦、空、无我,富贵不定、生命无常,无常、变化和不究竟就会产生痛苦。地狱,很苦!鬼道,也很苦!畜生道,分两类:家养和野生,家畜虽然不愁吃喝,但最终被宰杀、吃掉,痛苦!野生的生活困难,居无定所,四处寻找食物,时时担心天敌和人类捕杀,也是苦!就是天人,天天在欲乐或禅定中,基本上没有什么苦受,但业报完了,五衰相现,福尽而死,堕落受苦!


《杂譬喻经》说:“昔佛与诸弟子入舍卫城欲乞食,道边见有一坑,举城污露诸不净物悉在其中,见一老母猪将诸肫子,共卧不净坑中。时佛微笑,现四十齿并出四牙,从四牙中放大光明,遍照三千,周及十方,其光明还绕佛身三匝,从胸上入。诸佛之法说地狱事光从足下入,欲说畜生事光从膊入,欲说饿鬼事光从髀入,欲说人事光从脐入,欲说诸天事光从胸入,欲说声闻事光从口入,欲说缘觉事光从眉间相入,欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入,知佛欲说诸天事,即时长跪白佛,请问其意。佛语阿难:过去无数劫,有一长者乏无儿息,唯有一女,端正殊妙,聪明辩慧。其女父母甚爱重之。女年既大,便说一偈问父母言:一切驶水流,世间苦乐事,本从何处出?何时当休息?父母闻之,庆其奇雅,不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答,便大愁忧,不复饮食。父母见女愁忧,便大恐懅,即时为设大会,请诸婆罗门及多智长老,众人云集。供设既毕,于众会中施一小床,女坐其上,还说前偈以问众人,众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰:其有能答者,以此与之。时有一婆罗门,形体端正而智慧鲜少,贪其珍宝,便言:我能答也。其女闻之,即说偈以问,婆罗门亦不解此偈义之所归,直言:此事都无所有也。女即思惟,即得无所有定,便自唱言:此真大师,益我不少!女后命终,上生无所有处,过四十劫,尽彼天寿,来生此间。尔时长者女者,此老母猪身是也,天福已尽,宿命罪至,于此世受猪形也。此女本说问时,若遇明师,即可得道。此女虽行禅定,无有智慧,定报既终,还堕恶道也。”


人身苦乐参半,容易修道。如果不修道,所忙的无外乎吃、穿、住、行、享受等,往往会变成生命追求的主要内容,一生无所事事,碌碌无为,苦多乐少,甚至纯苦无乐。俗话说:“人生不如意事,十常八九。”我们的人生,从出生到死亡,往往历经种种坎坷,遭遇种种磨难,饱尝种种辛酸,承受种种痛苦。我们的亲友、事业也常有种种的不如意。我们所居住的世间,更是充斥着水火风灾、疾病饥饿、争斗战乱等天灾人祸。有时亦有一些乐受,但其实只是虚假的、表面的、短暂的快乐,不仅不能满足人类无穷的欲望,反而可能引发很多痛苦。就像热疮发痒,搔得痛快,以后更痒;也像口渴喝盐水,越喝越渴,始终热恼,其实是苦,没有一点真实安乐。


如《大智度论》说:“是身生时死时,所近身物、所安身处皆为不净,如香美净水随百川流,既入大海,变成咸苦;身所食啖种种美味、好色、好香、细滑上馔,入腹海中变成不净;是身如是从生至终常有不净,甚可患厌。行者思惟:是身虽复不净,若少有常者犹差,而复无常;虽复不净、无常,有少乐者犹差,而复大苦。是身是众苦生处,如水从地生、风从空出、火因木有,是身如是,内外诸苦皆从身出。内苦名老病死等,外苦名刀杖、寒热饥渴等,有此身故有是苦。问曰:身非但是苦性,亦从身有乐。若令无身,随意五欲谁当受者?答曰:四圣谛苦,圣人知实是苦,愚夫谓之为乐。圣实可依,愚惑宜弃。是身实苦,以止大苦故,以小苦为乐。譬如应死之人得刑罚代命,甚大欢喜;罚实为苦,以代死故谓之为乐。复次,新苦为乐,故苦为苦。如初坐时乐,久则生苦,初行、立、卧亦乐,久亦为苦。屈申、俯仰、视眴、喘息苦常随身,从初受胎出生至死,无有乐时。若汝以受淫欲为乐,淫病重故,求外女色,得之愈多,患至愈重;如患疥病,向火揩炙,当时小乐,大痛转深。如是小乐亦是病因缘故有,非是实乐,无病观之,为生慈愍。离欲之人观淫欲者亦复如是,愍此狂惑为欲火所烧,多受多苦。如是等种种因缘,知身苦相、苦因。行者知身但是不净、无常、苦物,不得已而养育之,譬如父母生子,子复弊暴,以从己生故,要当养育成就。身实无我,何以故?不自在故。譬如病风之人不能俯仰行来,病咽塞者不能语言,以是故知身不自在。如人有物随意取用,身不得尔,不自在故,审知无我。行者思惟是身如是不净、无常、苦、空、无我,有如是等无量过恶。如是等种种观身。”(卷第十九)


《百喻经》打譬喻说:“譬如有人,因其饥故,食七枚煎饼,食六枚半已,便得饱满。其人恚悔,以手自打而作是言:我今饱足由此半饼,然前六饼唐自捐弃,设知半饼能充足者,应先食之。世间之人亦复如是,从本以来常无有乐,然其痴倒,横生乐想,如彼痴人于半番饼生于饱想。世人无知,以富贵为乐,夫富贵者求时甚苦,既获得已,守护亦苦,后还失之,忧念复苦,于三时中都无有乐,犹如衣食遮故名乐,于辛苦中横生乐想。诸佛说言:三界无安,皆是大苦,凡夫倒惑,横生乐想。”(卷第三)


《佛说五王经》有一故事说:“昔有五王,国界相近,共相往来,不相攻伐,唯作善友。其最大者,字普安王,习菩萨行,余四小王,常习邪行。大王怜愍,意欲度之,呼来上殿,共相娱乐,乃至七日,终日竟夜,作倡伎乐。七日已满,四王共白大王言:国事甚多,请还政治。大王语诸左右,严驾车乘,群臣吏民,都共送之。至其半道,大王怜愍,意欲度之,语四王言:各说卿等所乐之事!一王言:我愿欲得阳春三月,树木荣华,游戏原野。是我所乐。一王复言:我愿欲得常作国王,鞍马服饰,楼阁殿堂,官属人民,围绕左右,晃晃昱昱,椎钟鸣鼓,出入行来,路人倾目。是我之乐。一王复言:我所乐复异,愿得好妇好儿,端正无双,共相娱乐,极情快意。是我之乐。一王复言:我所乐复异,愿我父母常在,多有兄弟妻子,罗列好衣美食,以恣其口,素琴清衣,共相娱乐。是我之乐。各自说其所乐竟,四王俱回头白其大王:王所乐何事?大王答言:我先说卿等所乐,然后说我之乐。卿一人言:阳春三月,树木荣华,游戏原野。秋则凋落,非是久乐。卿一人言:愿我常作国王,鞍马服饰,楼阁殿堂,官属人民,围绕左右,晃晃昱昱,椎钟鸣鼓,出入行来,路人倾目。往古诸王,隐隐阗阗,快乐无极,福德转尽,诸国相伐,忽然崩亡,非是久乐。卿一人言:愿得好妇好儿,端正无双,共相娱乐,极情快意。一朝疾病,忧苦无量,非是久乐。卿一人言:愿我父母常在,多有兄弟妻子,罗列好衣美食,以恣其口,素琴清衣,共相娱乐。一朝有事,为官所执,系闭在狱,无有救护,此非久乐。四人俱问:王乐何事?王言:我乐不生不死、不苦不恼、不饥不渴、不寒不热、存亡自在。此是我乐。四王俱言;此乐何处当有明师?大王答言:吾师号为佛,近在祗洹精舍。”


“诸王欢喜,各诣佛所,皆稽首作礼,退坐一面。大王胡跪,叉手白佛言:我等今得为人,钝闇无智,但深著世乐,不知罪福,愿佛为弟子等,说其苦谛。佛言:卿等善听,当为汝说。人生在世,常有无量众苦切身,今粗为汝等略说八苦。何谓八苦?生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、所求不得苦、怨憎会苦、忧悲恼苦,是为八苦也。何谓生苦?人死之时,不知精神趣向何道,未得生处,并受中阴之形,至三七日父母和合,便来受胎。一七日如薄酪……母饱之时,迫迮身体,痛不可言;母饥之时,腹中了了,亦如倒悬,受苦无量。至其满月,忽然失声大呼。此是苦不?诸人咸言:此是大苦!”


“何谓老苦?父母养育,至年长大,自用强健,担轻负重,不自裁量,寒时极寒,热时极热,饥时极饥,饱时极饱,无有节度,渐至年老,头白齿落,目视  ,耳听不聪,盛去衰至,皮缓面皱,百节酸疼,行步苦极,坐起呻吟,忧悲心恼,识神转灭,便旋即忘,命日促尽,言之流涕,坐起须人。此是苦不?大王答曰:实是大苦!”


“何谓病苦?人有四大和合,而成其身。何谓四大?地大、水大、火大、风大。一大不调,百一病生;四大不调,四百四病,同时俱作。地大不调,举身沉重;水大不调,举身膀肿;火大不调,举身蒸热;风大不调,举身掘强。百节苦痛,犹被杖楚。四大进退,手足不任,气力虚竭,坐起须人,口燥唇燋,筋断鼻坼,目不见色,耳不闻声,不净流出,身卧其上,心怀苦恼,言辄悲哀,六亲在侧,昼夜看视,初不休息,甘膳美食,入口皆苦。此是苦不?答言:实是大苦!”


“何谓死苦?人死之时,四百四病,同时俱作,四大欲散,魂魄不安。欲死之时,刀风解形,无处不痛,白汗流出,两手摸空,室家内外,在其左右,忧悲涕泣,痛彻骨髓,不能自胜。死者去之,风去气绝,火灭身冷,风先火次,魂灵去矣,身体侹直,无所复知,旬日之间,肉坏血流,膀胀烂臭,甚不可道,弃之旷野,众鸟啖食,肉尽骨干,髑髅异处。此是苦不?答言:实是大苦!”


“何谓恩爱别苦?室家内外,兄弟妻子,共相恋慕,一朝破亡,为人抄劫,各自分张,父东子西,母南女北,非唯一处,为人奴婢,各自悲呼,心内断绝,窈窈冥冥,无有相见之期。此是苦不?答言:实是大苦!”


“何谓所求不得苦?家有财钱,散用追求大官吏民,望得富贵,勤苦求之,求之不止,会遇得之,而作边境令长,未经几时,贪取民物,为人告言,一朝有事,槛车载去,欲杀之时,忧苦无量,不知死活何日。此是苦不?答曰:实是大苦!”


“何谓怨憎会苦?世人薄俗,共居爱欲之中,共诤不急之事,更相杀害,遂成大怨,各自相避,隐藏无地,各磨刀错箭、挟弓持杖,恐畏相见,会遇迮道相逢,各自张弓 箭,两刀相向,不知胜负是谁。当尔之时,怖畏无量。此是苦不?答曰:实是大苦!”


“何谓忧悲恼苦?人生在世,长命者乃至百岁,短命者胞胎伤堕。长命之者,与其百岁,夜消其半,余有五十年;在醉酒疾病,不知作人,以减五岁;小时愚痴,十五年中,未知礼仪;年过八十,老钝无智,耳聋目冥,无有法则,复减二十年。已九十年,过余有十岁之中,多诸忧愁:天下欲乱时亦愁,天下旱时亦愁,天下大水亦愁,天下大霜亦愁,天下不熟亦愁;室家内外多诸病痛亦愁,持家财物治生恐失亦愁,官家百调未输亦愁;家人遭县官事闭系牢狱、未知出期亦愁,兄弟妻子远行未归亦愁,居家穷寒无有衣食亦愁,比舍村落有事亦愁,社稷不办亦愁,室家死亡、无有财物殡葬亦愁,至春时种作,无有犁牛亦愁。如是种种忧悲,常无乐时,至其节日,共相集聚,应当欢乐,方共悲涕相向。此是苦不?答曰:实是大苦!”


“尔时五王及诸群臣,会中数千万人,闻说诸苦谛,心开意悟……为道修诸功德,日日不惓。”


有智慧的人观察世间根本是苦,如《佛遗教经》说:“月可令热,日可令冷,佛说四谛,不可令异,佛说苦谛,真实是苦,不可令乐。”《阿毗达磨集异门足论》说:“能如实知此是苦圣谛,乃至广说,是名慧力。”不仅小乘行者观察苦谛,大乘菩萨也观察苦谛,而且更深广。因为菩萨要自度度人,不仅观察自身的苦,还要观察和解除无量众生现世、后世的一切衰损和苦恼。


如《菩萨地持经》说:“菩萨观察众生界,有百一十苦而修悲心。”《瑜伽师地论》说:“何等名为百一十苦?谓有一苦:依无差别流转之苦,一切有情无不皆堕流转苦故。复有二苦:一、欲为根本苦,谓可爱事若变、若坏所生之苦;二、痴异熟生苦,谓若猛利体受所触,即于自体执我、我所,愚痴迷闷,生极怨嗟,由是因缘受二箭受,谓身箭受及心箭受。复有三苦:一、苦苦;二、行苦;三、坏苦。复有四苦:一、别离苦,谓爱别离所生之苦;二、断坏苦,谓由弃舍众同分死所生之苦;三、相续苦,谓从此后数数死生、展转相续所生之苦;四、毕竟苦,谓定无有般涅槃法诸有情类五取蕴苦。复有五苦:一、贪欲缠缘苦;二、瞋恚缠缘苦;三、惛沉睡眠缠缘苦;四、掉举恶作缠缘苦;五、疑缠缘苦。复有六苦:一、因苦,习恶趣因故;二、果苦,生诸恶趣故;三、求财位苦;四、勤守护苦;五、无厌足苦;六、变坏苦,如是六种总说为苦。复有七苦:一、生苦;二、老苦;三、病苦;四、死苦;五、怨憎会苦;六、爱别离苦;七、虽复希求而不得苦。复有八苦:一、寒苦;二、热苦;三、饥苦;四、渴苦;五、不自在苦;六、自逼恼苦,谓无系等诸外道类;七、他逼恼苦,谓遭遇他手块等触、蚊虻等触;八、一类威仪多时住苦。复有九苦:一、自衰损苦;二、他衰损苦;三、亲属衰损苦;四、财位衰损苦;五、无病衰损苦;六、戒衰损苦;七、见衰损苦;八、现法苦;九、后法苦。复有十苦:一、诸食资具匮乏苦;二、诸饮资具匮乏苦;三、骑乘资具匮乏苦;四、衣服资具匮乏苦;五、庄严资具匮乏苦;六、器物资具匮乏苦;七、香鬘涂饰资具匮乏苦;八、歌舞伎乐资具匮乏苦;九、照明资具匮乏苦;十、男女给侍资具匮乏苦。”


“当知复有余九种苦:一、一切苦;二、广大苦;三、一切门苦;四、邪行苦;五、流转苦;六、不随欲苦;七、违害苦;八、随逐苦;九、一切种苦。一切苦中复有二苦:一、宿因所生苦;二、现缘所生苦。


广大苦中复有四苦:一、长时苦;二、猛利苦;三、杂类苦;四、无间苦。


一切门苦中亦有四苦:一、那落迦苦;二、傍生苦;三、鬼世界苦;四、善趣所摄苦。


邪行苦中复有五苦:一、于现法中犯触于他,他不饶益所发起苦;二、受用种种不平等食,界不平等所发起苦;三、即由现法苦所逼切,自然造作所发起苦;四、由多安住非理作意,所受烦恼、随烦恼缠所起诸苦;五、由多发起诸身语意种种恶行,所受当来诸恶趣苦。


流转苦中复有六种,轮转生死不定生苦:一、自身不定;二、父母不定;三、妻子不定;四、奴婢仆使不定;五、朋友宰官亲属不定;六、财位不定。自身不定者,谓先为王,后为仆隶;父母等不定者,谓先为父母乃至亲属,后时轮转反作怨害及恶知识;财位不定者,谓先大富贵,后极贫贱。


不随欲苦中复有七苦:一、欲求长寿,不随所欲,生短寿苦;二、欲求端正,不随所欲,生丑陋苦;三、欲生上族,不随所欲,生下族苦;四、欲求大富,不随所欲,生贫穷苦;五、欲求大力,不随所欲,生羸劣苦;六、欲求了知所知境界,不随所欲,愚痴无智现行生苦;七、欲求胜他,不随所欲,反为他胜而生大苦。


违害苦中复有八苦:一、诸在家者,妻子等事损减生苦;二、诸出家者,贪等烦恼增益生苦;三、饥俭逼恼之所生苦;四、怨敌逼恼之所生苦;五、旷野险难迫迮逼恼之所生苦;六、系属于他之所生苦;七、支节不具,损恼生苦;八、杀缚斫截捶打驱摈,逼恼生苦。


随逐苦中复有九苦:依世八法有八种苦,一、坏法坏时苦;二、尽法尽时苦;三、老法老时苦;四、病法病时苦;五、死法死时苦;六、无利苦;七、无誉苦;八、有讥苦,是名八苦;九、希求苦,如是总说名随逐苦。


一切种苦中复有十苦,谓如前说,五乐所治有五种苦:一、因苦;二、受苦;三、唯无乐苦;四、受不断苦;五、出离远离寂静菩提乐所对治家欲界结寻异生苦,是名五苦;复有五苦:一、逼迫苦;二、众具匮乏苦;三、界不平等苦;四、所爱变坏苦;五、三界烦恼品粗重苦,是名五苦,前五此五,总十种苦,当知是名一切种苦。前五十五,今五十五,总有一百一十种苦,是菩萨悲所缘境界。缘此境故,诸菩萨悲生起、增长、修习、圆满。”(卷第四十四)


又说:“诸圣声闻已得证入,苦谛现观已到究竟,于苦深远厌俱行心相续而转,不如菩萨于诸有情悲前行心,正观堕在百一十种极大苦蕴。”


《法华经》说:“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏!常有生老、病死忧患,如是等火,炽然不息!”(卷第二)


种种苦恼的现实,使我们对“人生是苦”有深刻的体会。那么,怎样才能让自己的生命不苦,不仅让现世的生命不苦,而且让后世、后后世的生命越来越好?这就需要了解痛苦的由来,进而截断痛苦的根源,消除痛苦而得到安乐。


为什么人生会有这么多的痛苦?佛陀告诉我们,世间上一切痛苦都是从有情自身业力的召感而得到的,业又是由烦恼而引发的。内心的贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼推动着身口造业,造业的当下可能会感得苦果出现,而且肯定会留下苦的隐患,招致更大的苦报,还会增长更多的贪、瞋、痴。由烦恼而造业,造业而感苦果,构成了惑(烦恼)、业、苦的生死轮回。我们便在这惑、业、苦的轮回圈内循环往复,在茫茫的六道苦海中头出头没。


《大乘理趣六波罗蜜多经》说:“烦恼业苦从妄起,业苦还为烦恼因。”(卷第一)


《阿毗达磨大毗婆沙论》说:“烦恼业苦展转为缘,谓烦恼生业,业生苦,苦生苦,苦生烦恼,烦恼生烦恼,烦恼生业,业生苦,苦生苦。”(卷第二十四)


《瑜伽师地论》说:“由五种相,诸烦恼魅甚于鬼魅:一者,若为一鬼所魅,唯即为此一鬼所魅,若为一烦恼所魅,必为无量烦恼所魅;二者,若为鬼魅所魅,或以咒术、或以缚害、或以资具、或以众药易可治疗,若为烦恼魅之所魅,不可治疗;三者,若为鬼魅所魅,当于魅时易可识别,下至婴儿亦能觉了,若为烦恼魅之所魅,当于魅时难可识别,世聪慧者尚不能了;四者,若为鬼魅所魅,此魅是客易可摧伏,非是俱生,不即由彼成其自性,若为烦恼魅之所魅,此魅非客,难可摧伏,而是俱生,即由彼故成其自性;五者,若为鬼魅所魅,不与一切余有情共,若为烦恼魅之所魅,必与一切余有情共。”(卷第七十)


我们出生之后,就会生病、衰老、死亡,还常常会有贪欲、瞋恚等烦恼忧苦,避免不了,只能拼命努力,以便在一定程度上延缓或改善。佛陀的修证经验告诉我们,这些苦痛是可以彻底解除的,方法就是摆脱所有烦恼、恶业和痛苦,获得清净、恒常的安乐,并且能够生死自在,利益一切众生!大致是佛陀的大般涅槃境界。


如《大智度论》说:“释迦文尼佛王宫受身,现受人法,有寒热、饥渴、睡眠,受诸诽谤、老病死等,内心智慧、神德,真佛正觉无有异也!欲满众生所愿,悉皆能满,而不满者,以无数世来常满众生衣食之愿,而不免苦,今但以涅槃无为常乐益之,如人怜愍所亲,不与杂毒美食,如是世间愿者,生诸结使,又复离时,心生大苦,是故不以为要。”(卷第三十)“一切佛法皆为涅槃故说,譬如众流皆入于海。”(卷第三十一)


很多人将涅槃理解为死亡、空无,身如虚空、心如土石,因此对涅槃畏惧、排斥,没有好乐心,或者执著空无,盲修瞎炼,这是大误解。


《大智度论》说:“于诸乐中第一者,断诸渴爱灭狂法,舍五众身及道法,是为常乐得涅槃。”(卷第十九)


《瑜伽师地论》说:“了知涅槃所有喜乐,于诸喜乐为最第一。”(卷第七十)


《大智度论》说:“若作恶人及出家,诸天世人及蠕动,一切十方五道中,无不好乐而恶苦,狂惑颠倒无智故,不知涅槃常乐处。”(卷第十九)


《瑜伽师地论》说:“云何为涅槃?谓法界清净、烦恼众苦永寂静义,非灭无义。问:若唯烦恼众苦永寂名为涅槃,何因缘故非灭无义?答:如外水界唯离浑浊,得澄清性,非离浊时无澄清性;又如真金唯离刚强,得调柔性,非离彼时无调柔性;又如虚空唯云雾等翳障寂静,得清净性,非彼无时其清净性亦无所有。此中道理当知亦尔。”(卷第七十三)“问:于无余依涅槃界中,般涅槃已所得转依,当言是有?当言非有?答:当言是有。问:当言何相?答:无戏论相,又善清净法界为相。问:何因缘故当言是有?答:于有余依及无余依涅槃界中,此转依性皆无动法,无动法故,先有后无不应道理;又此法性非众缘生,无生无灭,然譬如水澄清之性,譬如真金调柔之性,譬如虚空离云雾性,是故转依当言是有。问:当言是常?当言无常?答:当言是常。问:何因缘故当言是常?答:清净真如之所显故,非缘生故,无生灭故。问:当言是乐?当言非乐?答:由胜义乐,当言是乐,非由受乐,说名为乐。何以故?一切烦恼及所生苦皆超越故。”(卷第八十)


《大智度论》说:“不得言涅槃无,以众生闻涅槃名生邪见,著涅槃音声而作戏论:若有、若无,以破著故说涅槃空。若人著有,是著世间;若著无,则著涅槃。破是凡人所著涅槃,不破圣人所得。何以故?圣人于一切法中不取相故。复次,爱等诸烦恼假名为缚,若修道解是缚得解脱,即名涅槃,更无有法名为涅槃。如人被械得脱,而作戏论:是械,是脚,何者是解脱?是人可怪,于脚械外更求解脱!”(卷第三十一)“若人舍有为,著无为,以著故,无为即成有为。”


(卷第三十一)“佛但为度众生故住,以是故知有可利益众生,随事为说:观诸有为法虚诳故,涅槃为实,不变不异。有新发意菩萨著是涅槃,因是著起诸烦恼,为断是著故,说涅槃如化;若无著心,是时则说涅槃非如化。”(卷第九十六)


涅槃有小乘涅槃和大乘涅槃,大乘涅槃也就是大般涅槃,是更究竟、圆满的,是我们应追求的。


《大智度论》说:“涅槃有三分:声闻涅槃、辟支佛涅槃、佛涅槃。般若能与大乘涅槃故,名无等等。”(卷第七十)“声闻辟支佛法中,不说世间即是涅槃,何以故?智慧不深入诸法故,菩萨法中说世间即是涅槃,智慧深入诸法故。”(卷第十九)“如人闭狱,破坏桎梏,伤杀狱卒,随意得去;又有怖畏,盗穿墙壁,亦得免出。声闻者但破吾我因缘生诸烦恼,离诸法爱,畏怖老病死、恶道之苦,不复欲本末推求、了了坏破诸法,但以得脱为事。大乘者破三界狱,降伏魔众,断诸结使及灭习气,了知一切诸法本末,通达无碍,破散诸法,令世间如涅槃同寂灭相,得阿耨多罗三藐三菩提,将一切众生令出三界。”(卷第三十一)“法性生身大菩萨,是中无有结业生身,但有变化生身,灭三毒,出三界,教化众生、净佛世界故,住于世间。”(卷第七十二)


《瑜伽师地论》说:“菩萨如是戏论灭故,能证大乘大般涅槃,于现法中胜真实义所行处智极清净故,普能获得一切自在,谓诸菩萨于种种化获得能化神通自在,于种种变获得能变神通自在,普于一切所知境智皆得自在。若欲久住,随其所乐自在能住,若欲终殁,不待害缘自在能殁。由诸菩萨得如是等无量自在,于诸有情最胜无上。菩萨如是普于一切得自在故,获得五种最上胜利:一者,获得心极寂静,由住最静故,不由烦恼寂静故;二者,能于一切明处无所挂碍,清净鲜白,妙智见转;三者,为利诸有情故,流转生死无有厌倦;四者,善入一切如来密意言义;五者,所得大乘胜解不可引夺、不从他缘。当知如是五种胜利有五种业:一者,菩萨成就最胜现法乐住,能灭一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦,当知是名心极寂静胜利之业;二者,菩萨普能成熟一切佛法,当知是名于诸明处无碍清白、微妙智见胜利之业;三者,菩萨普能成熟一切有情,当知是名流转生死无有厌倦胜利之业。四者,菩萨能正除遣所化有情随所生起疑惑,护持如来妙正法眼,令得久住,于能隐没如来圣教像似正法,能知能显,能正除灭,当知是名善入如来密意言义胜利之业;五者,菩萨能摧一切外道异论,精进坚牢,正愿无动,当知是名大乘胜解不可引夺、不从他缘胜利之业。如是菩萨所有一切菩萨所作,皆为如是五胜利业之所摄受。”(卷第三十六)


因此,我们作为学佛者,在积福修慧时,不要忘了终极目标——大般涅槃。尤其出家人,要信解涅槃,真心希求涅槃。


《大智度论》说:“一切众生中,佛为第一;一切诸法中,涅槃为第一。”(卷第四十三)“如众川万流,大海为上;诸山之中,须弥为上;一切法中,虚空为上;涅槃亦如是,无有老病死苦,无有邪见、贪恚等诸衰,无有爱别离苦,无怨憎会苦,无所求不得苦,无常虚诳、败坏变异等一切皆无。以要言之,涅槃是一切苦尽,毕竟常乐,十方诸佛菩萨弟子众所归处,安隐常乐无过是者,终不为魔王、魔人所破。如阿毗昙中说:有上法者,一切有为法及虚空,非智缘尽;无上法者,智缘尽,所谓涅槃。是故知无法胜涅槃者。”(卷第五十五)


《瑜伽师地论》说:“由五因缘当知涅槃是无上法。何等为五?一、集谛寂灭故;二、苦谛寂灭故;三、离怖畏、灾横、疾疫,大安隐故;四、无上现法乐住所缘故,谓无相住故;五、常住、究竟、安义、乐义,不虚诳故。如是五因,非于余处总集可得,唯于涅槃一切可得,是故涅槃名无上法。”(卷第六十六)


“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,起如是见,立如是论:菩萨不应忻乐涅槃,应于涅槃而生厌背,于诸烦恼及随烦恼,不应怖畏而求断灭,不应一向心生厌离,以诸菩萨三无数劫流转生死求大菩提。若作此说,是名有犯、有所违越,是染违犯。何以故?如诸声闻于其涅槃忻乐亲近,于诸烦恼及随烦恼深心厌离,如是菩萨于大涅槃忻乐亲近,于诸烦恼及随烦恼深心厌离,其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身证得义利、勤修正行,菩萨普为一切有情证得义利、勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心,于有漏事随顺而行,成就胜出诸阿罗汉无杂染法。”(卷第四十一)


“云何名为最初恶受尸罗律仪?谓如有一王所逼迫而求出家,或为狂贼之所逼迫,或为债主之所逼迫,或为怖畏之所逼迫,或不活畏之所逼迫而求出家,不为沙门性,不为婆罗门性,不为自调伏,不为自寂静,不为自涅槃,而求出家,如是名为最初恶受尸罗律仪。”(卷第二十二)


弘一大师在《征辨学律义八则》说:“南山律祖《行事钞》云:《善见律》檀越请比丘,沙弥虽未受具,亦入比丘数。《(大般)涅槃(经)》:乃至未受十戒,亦得受请。灵芝律师《资持记》释云:论约法同(沙弥),经听形同(出家优婆塞);无非皆为解脱出家,即堪受供。故知不为解脱出家,虽是比丘,亦应云虚消信施。若为解脱出家,虽优婆塞,亦堪为人世福田。”


怎样证得大般涅槃呢?这就必须勤修佛道。虽然“涅槃不异世间,世间不异涅槃”(《大智度论》卷第十九),但我们凡夫有众多烦恼恶业,有众多妄想执著,所以有众多痛苦,陷溺生死中,不能体证涅槃乐,只有通过修行,断除烦恼、恶业,成就清净功德,才能虽处生死,不异涅槃,自在安乐而利益无量众生。


如《瑜伽师地论》说:“问:若此灭谛先无后有,云何是常?若常时有,何不一切有情于一切时般涅槃耶?答:不流转相、不现行相,是灭谛相。此谛云何先无后有?又无生相、无灭相,是常相,灭谛亦尔,是故名常。若有证得一切粗重永息灭者,彼般涅槃;若未证得者,彼不般涅槃。有灭谛故,诸有情类有证得者。是故涅槃是证所显,非生所显。”(卷第六十八)


因此,我们想要改变现前和将来的苦迫,就要努力修行。修行即要由世间道趣入出世间,由增上生(善根、福德不断增上,一生比一生好,乃至一天比一天好)趣入决定胜(涅槃)。


《瑜伽师地论》说:“问:何等名为涅槃法缘,而言阙故、无故、不会遇故不般涅槃?答:有二种缘。何等为二?一、胜,二、劣。云何胜缘?谓正法增上他音,及内如理作意。云何劣缘?谓此劣缘乃有多种,谓若自圆满(善得人身、生于圣处、诸根无缺、胜处净信、离诸业障),若他圆满(诸佛出世、说正法教、法教久住、法住随转、他所哀愍),若善法欲,若正出家,若戒律仪,若根律仪,若于食知量,若初夜、后夜常勤修习觉寤瑜伽,若正知而住,若乐远离,若清净诸盖,若依三摩地。……彼由如是渐次修行,后后转胜、转增、转上,修集诸缘。”(卷第二十一)“初善住根本,次乐心寂静,后圣见恶见,相应不相应。……渐次为因缘,纯杂而修习,最先离恶作,最后乐成满。”(卷第十六)“世间法引出世法。”(卷第六十六)“由四因缘,出世间道用世间道以为助伴:一、隐障诸盖故;二、远分制伏故;三、厌患朽坏故;四、法力滋润故。”(卷第七十)


《大智度论》说:“问曰:须菩提,何以故先问世间善法,后问出世间法?答曰:先问粗,后当问细;先知世间相,后则能知出世间相。世间善法者,知有罪有福果报,有今世后世,有世间、有涅槃,有佛等诸贤圣、今世后世及诸法实相证,所谓孝顺父母等,乃至十念(念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念善、念安般、念身、念死)。”(卷第四十四)


《瑜伽师地论》说:“诸有情有二种满:一、增上生满;二、决定胜满。增上生满者,谓往善趣;决定胜满者,谓爱尽离欲,寂灭涅槃。……若于一切种、一切因缘、一切处所,不作恶行,彼便能断增上生满所有障碍,亦能证得增上生满。若于受用欲乐行边,及于受用自苦行边,决定远离彼,便能断决定胜满所有障碍,亦能证得决定胜满。”(卷第十七)


《大乘阿毗达磨杂集论》说:“波罗蜜多数唯有六,不增不减。何以故?一切菩萨道略有二种:一、增上生道,二、决定胜道。如其次第,三三摄故。所以者何?增上生有三种:一、大资财,二、大自体,三、大眷属。施波罗蜜多感大资财果;戒波罗蜜多感大自体果,由持净戒生善趣中,得尊贵身故;忍波罗蜜多感大眷属果,能行忍者一切众生咸所归附故。决定胜道有三种:一、伏诸烦恼、修习善品方便;二、成熟有情方便;三、成熟佛法方便。如是三中随阙一种,菩萨决定胜道必不成就。成熟有情方便者,谓静虑波罗蜜多,依此发神通成熟有情故。复次,波罗蜜多是无住处涅槃方便故,其数唯六。所以者何?由诸菩萨为翻住涅槃故,于生死中摄增上生;为翻住生死故,即于生死而不染污。是故前三是得增上生方便,后三是不染污方便,随其所应如前应知。不染污方便者,由精进故修习对治,由静虑故伏诸烦恼,由智慧故永害一切烦恼随眠。……次第者,谓前前波罗蜜多能为后后所依止故。所以者何?菩萨摩诃萨由施波罗蜜多串习舍施内外事故,不顾身命,弃大宝藏,受持禁戒;由护戒故,他所毁骂,终不反报,由如是等,遂能堪忍;以能堪忍寒热等苦,虽遭此缘,加行不息,发勤精进;精进方便,证究竟果,成满静虑;静虑满已,由净定心如实知故,证得出世究竟大慧。复次,前前波罗蜜多后后所持故,谓戒能持施,乃至慧能持静虑。由具尸罗,施得清净。何以故?由行布施,摄益有情,由具尸罗,不为恼害,是故菩萨于受施者,以离恼害,善能施与,清净乐具故,由净戒力,施得清净。如是由忍力故,戒得清净。何以故?由能忍受他不饶益,终不毁犯所学处故。由精进故,忍得清净。何以故?由勇猛力故,久处生死不以为难,能受众生违逆等苦。由静虑故,精进清净。何以故?由喜乐俱,能勤修习一切善法无休息故。由具慧故,静虑清净。何以故?若由无量门数数观诸法,能证内寂静,增长三摩地。又伽他说:无有静虑而不因慧。复次,由粗细故,波罗蜜多前后次第。所以者何?于诸行中施行最粗,故先建立;于忍等行,戒复为粗,故次建立;乃至于慧,静虑为粗;一切行中,慧为最细,故最后立。”(卷第十一)


《大智度论》说:“慧地调意者,是菩萨先忆念老病死、三恶道,慈愍众生故调伏心意;今知诸法实相故,不著三界,不著三界故调伏。心寂灭者,菩萨为涅槃故,先于五欲中折伏五情(眼、耳、鼻、舌、身情),意情难折伏故;今住七地,意情寂灭。”(卷第五十)


又说:“佛亦名为宝,亦名为无上福田。若人从佛种善根,必以三乘法入涅槃不虚。如《法华(经)》中说:有人或以一华、或以少香供养于佛,乃至一称南无佛,如是等人皆当作佛。若尔者,有人作是念:但行五波罗蜜,欲作佛时乃观空,何用常行般若波罗蜜难知、难得空行?答曰:以是事故佛自答:阿难,于佛福田中虽不虚诳,要得三乘入涅槃,应当了了行六波罗蜜,乃至一切种智了了行故,疾得佛道,不久受生死苦。”(卷第七十九)


落实到眼前,我们一般人应该怎样修行呢?就是要从修改自己的坏习气、坏习惯、坏毛病,修改自己身语意三业不如法、不如理的种种恶业、恶行开始。如《大智度论》说:“佛告释提桓因:若有善男子、善女人,受持般若波罗蜜,乃至正忆念,终不中毒死,兵刃不伤、水火不害,乃至四百四病所不能中,除其宿命业报。……除其业报者,一切法和合因缘生,无有作者,无有作者故,必受业报,佛所不能救,何况般若?”(卷第五十八)“初学不得便为说空,先当分别罪福。”(卷第五十二)“恶业得受乐报,无是处;恶业尚不能得世间乐,何况出世乐?若恶行生天,无是处;恶行尚不能得生天,何况涅槃?”(卷第二十四)佛陀教导我们,要“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,简单地讲,就是要做好事,不要做坏事;说好话,不要说坏话;存好心,不要起恶念。不仅要改善外在的语言和行为,而且要深入到内在心灵的净化。举例来说,大家参加法会,透过绕佛、拜佛、念佛、学佛,逐渐平息贪欲、瞋恚、愚痴等内心的烦躁恼乱,不断修正自己的言行。修行就是首先要让我们存好心、说好话、办好事、做好人。这些就是修行的最基本、最具体的要求。这些要求,不仅在家的居士要做好,出家人同样也要努力去实践,学佛首先就是学习这些内容。


真正深入修行,首先要具备两种条件:一种是内因,另一种是外缘。


内因是暇满人身,这是我们能够修行的主因。如《瑜伽师地论》说:“四因缘故,不般涅槃。何等为四?一、生无暇故;二、放逸过故;三、邪解行故;四、有障过故。”(卷第二十一)我们今生今世六根具足,头脑灵敏,又能够发心学佛,能够听闻到正法,因此要珍惜宝贵的光阴,珍惜种种殊胜难得的修道因缘。


外缘就是有好的善知识、好的同行、好的修行道场,这些都是修道的助缘。如《大庄严论经》说:“应近善知识,近善知识者,结使炽盛能得消灭。……谁有得解脱不依善知识?唯有痴者不依善友。”(卷第十二)


《阿毗昙毗婆沙论》说:“若有众生虽有内因,无外缘者,终不能修胜进之行,若遇外缘则能修行。譬如钵头摩、分陀利、拘物头、优钵罗华在池水中,日光不照,不开、不敷、不香,日光若照则开敷出香;如闇室中有种种物,若无灯照,终不可见,有灯则见。众生亦然,虽有内因,若无外缘,终不能修胜进之行;若遇外缘,则能修习胜进之行。以是缘故,佛说偈言:譬如闇室中,虽有种种物,若无灯明照,有目不能见。若人虽有智,不从他闻法,是人终不能,分别善恶义。譬如有目人,因灯见众色,有智依多闻,能别善恶义。多闻能知法,多闻能远恶,多闻离无义,多闻得涅槃。”(卷第一)


如果没有体会到善知识、同参道友和修行道场对我们的帮助,就会常常遇到障碍,容易产生各种毛病,很难顺利修行。所以,我们要珍惜难得的暇满人身,珍惜良好的修行助缘,把握这改善生命品质的殊胜因缘,走好修学佛道的每一步。


其次,应该认清三个毛病。这三个毛病,分别对应于学佛的三个不同层次。


一是最初发心太过猛烈。刚刚学佛的人,通常容易犯这个毛病。每天一定要念多少声的佛号、诵多少卷的经典、做多少件的事情,发心非常地猛烈。结果往往是这几天做做这个,过几天又干干那个,做一做就歇一歇,做一做就换一换,弄得又疲惫又散乱,没有办法持续修学。所以,初学佛的人应该发持久心,发长远心,踏踏实实地修学,平平稳稳地进步,初发心切忌过于猛烈,急于求成。


二是修行当中彷徨不定。克服了发心过猛的毛病,修学了三五年以后,就进入学佛的第二个层次。在这一阶段,容易彷徨、迷惑,觉得修行好几年了,进步反而没有刚学佛时那么明显,于是开始怀疑修行道路的可信性,怀疑修行方法的正确性。这种种的疑惑,导致懈怠放逸,甚至中途退却,不再继续修行了。所以,处在第二个层次的学佛人应当勇猛精进,突破彷徨心理的障碍,排除对修行的疑惑,才可以进一步向上修学。


三是稍有成绩高慢自大。学佛的人精进用功了十年以上,在学问、修行、做事等方面有了一定的成绩以后,就到达了第三个层次。在这一阶段,容易产生高慢,认为自己的修行工夫很好,修行的法门很殊胜,学问渊博,事业有成,自利利他非我莫属,别人都比不上我。因为高慢自大,增长了我法二执,障碍了更加长远的修学,也就不可能获得修行上真正的成就。所以在历经了十年、二十年乃至更加长久的修学过程,在某些方面有了一点成绩以后,就要注意“韬光养晦”,不要急于张扬,而是要更加谦逊地反省自己,更加努力地用功修行,以期达到工夫的成片、修行的纯熟。以上三个毛病,在修行之前就应该了解清楚,才能够在修行当中积极防止。


最后,真正的修行,必须遵循四个步骤。


比如说,我们要打造一把好的剑,首先要选择好的铜、铁等原材料;第二步就是对原材料的冶炼、陶铸,让剑的毛坯显露出来;第三步,经过一番的敲打、淬火、磨光,将粗糙的剑坯琢磨成闪闪发亮的剑;第四步,还要将打造好的剑埋在土里,等到把剑上咄咄逼人的气焰去掉,再从土里拿出来。这时候,一把锋利的好剑就形成了。手持这把利剑,便可以削铁如泥、所向披靡了。


修行也是如此。我们要把自己锻炼成能断烦恼的法器,第一步要培育好根基;根基不够就会时时处处遇到障碍,处处存在困难,不堪成为法器。所以,要多忏悔,多集资粮,让业障渐渐减少,善根逐步增长,培养对师长、三宝清净的信心,培育良好的根基;第二步,有了良好的根基,还要仰仗善知识的教授、教诫,依靠同行的鼓励、帮助,加上自身不懈的努力,深入经律论三藏,思维善恶因果,树立起对佛法的基本正见;第三步,虽然具备了正确的见解,但还缺乏具体的实践,因而需要面对顺逆各种境界时的历练。经历了一番长时间的身心磨练,不断规范言行举止,逐渐清除内心尘垢,让三业清净、三学增上;第四步,虽然修行上有了一些心得,但不能骄傲自满、得少为足,认为仅此便可应对自他身心种种烦恼,而是应该继续精勤修学,让自己的修行工夫纯正、熟练。这时候,能断烦恼的法器就炼成了,我们也就拥有非常猛利、深广的智慧,能够洞察种种幻相,应对种种境界,调伏种种烦恼,成就种种胜利。


只要我们具备两种条件,认清三个毛病,遵循四个步骤,一定能够追随佛陀的身影,履践佛陀的大道。


在这修行的过程中,不仅要着眼于自身的提升,同时还要发心利益众生。因为自己与众生是息息相关的,自利与利他是一体的。不认识、不相信这个道理,也是一种无明烦恼。佛教的宗旨就是要引导一切众生究竟远离痛苦、得到快乐,这是佛教慈悲的精神。如《大智度论》说:“菩萨远离怜愍众生心,但行般若波罗蜜,求诸法实相,或堕邪见中。是人未得一切智,所求一切智事心未调柔故,堕诸边,诸法实相难得故。是故佛说菩萨从初发心怜愍众生故,著心渐薄,不戏论毕竟空:若空有此过,若不空有彼过等。”(卷第九十五)《瑜伽师地论》说:“当知此中正行功德殊胜菩萨,为利自他勤修正行,用利他事以为自事,声闻独觉则不如是。由诸菩萨用利他事为自事故,于一切有情起如自己平等之心,由起如是平等心故,于诸有情常施恩惠,不望其报。菩萨如是勤修行时,常于有情发起希望,欲令彼得利益安乐,由是利益安乐意乐,常能起作不虚加行,当知是名展转引发正行功德殊胜。”(卷第五十)那么,如何去引导众生得到快乐、远离痛苦呢?要有大智慧,要有大福德。


《大智度论》说:“众生有无量劫罪因缘故,不得如愿,虽行福德而智慧薄少,虽行智慧而福德薄少,故所愿不成。菩萨求佛道故,要行二忍:生忍、法忍。行生忍故,一切众生中发慈悲心,灭无量劫罪,得无量福德;行法忍故,破诸法无明,得无量智慧。二行和合故,何愿不得?”(卷第二十九)具足大智慧,我们才能够解决自己内在的痛苦与别人心灵的问题;具足大福德,我们才能够在具体的生活上给更多的众生提供帮助。因此我们要依照佛法来修行,增长福德和智慧;同时要去利他,在利他过程中,成就大福德、大智慧;自利与利他展转增上,最后福德智慧的圆满就是成佛。成佛以后能够更自在圆满地利益众生。


我们在这修学佛法过程中,福德智慧不断增长,自己的身心得到很大受益,同时还要效学佛陀,将所得到的佛法利益毫不吝惜地传递给他人——出家人可分享给僧团的同修和护持寺院的居士,居士可把在寺院里获得的喜悦,带到家里去,让自己的家人,也能够得到佛法的真实利益。进一步把佛法传播到社会上去,让社会上方方面面、许许多多的人,也同样都能得到佛法的真实利益,自己也增长更大的福德和智慧。我们信仰佛法,首先就是要信仰这些道理——善有善报,恶有恶报;要相信我们所有的付出、所有的努力、所有的修行,都会有结果。你如果不去修行,就不会有结果,不会有好的结果。这些因果法则,无论是世间法还是出世间法,都是一样的。我们的人生非常短暂,一天又一天,一年又一年,非常迅速,所以在这非常快速的人生旅途中,每个人都应该把握好自己生命历程上的每一个步骤、每一年、每一月、每一天、每一个小时,甚至分分秒秒,都不要让它白白空过。要利用分分秒秒的宝贵时间,多去做利益众生的事业;利用分分秒秒的时间,多去做弘扬佛法的事业;利用分分秒秒的时间,多去积聚自己的福德智慧资粮。


我们六根具足,就是要利用自己的身心,去努力、去实践,将我们自己的身心,奉献给常住,奉献给三宝,奉献给社会,奉献给众生。


世间上有种种苦迫,人生也常有诸多不如意。我们希望生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得等种种的痛苦不再与我们相伴,希望自己及家人、亲朋好友乃至三界六道一切如母有情身心都能免受诸苦的煎熬,希望所有众生都能远离惑、业、苦的纠缠,迈向究竟安乐的涅槃,这就需要大家共同发心,共同努力,共同勉励,共同承担,共同将佛陀的家业发扬光大。特别要发心共同来建设清净的师、法、友和合增上的团队,依着团队来学佛修行、弘法利生。


学佛不是一件容易的事情,尤其想要长期坚持学习,并且越学越稳、越学越好,那就更不容易了。学佛的方法很多,归结起来无非两类:一是靠自力,二是靠团体。靠自力必须有坚定的信心,有很好的经验,否则容易出偏差。《大乘大集地藏十轮经》说:“若诸菩萨不依明师、不依善友,修行世间善巧方便,是诸菩萨愚于世间善巧方便,向诸恶趣;不能随顺安住出世巧方便智,亦非一切真实福田,不能善巧知诸有情根行差别。”(卷第十)靠团体就是在师长的引导下循序渐进,在同行的策励下时时反省,跟随团体的进度稳步提升,因此不容易出偏差。


靠团体的力量来帮助我们学习,必须认清总别、发心参与。


总就是总体,别就是个体。总体不属于某一个人,而是属于一个团体内的所有人。因此,对团体的宗旨目标、发展方向、运行模式,大家要全面了解,深入理解,深切认同。只有对总体有清楚的认识和深刻的感受,学习佛法的信心才会越来越坚固。否则,信心就不容易稳定,学习也不容易持久。


团体的共业由所有团体成员的业力凝聚而成。因此,团体的事业是一项总体工程,它的成办需要作为团体成员的每一个个人都好好发心、积极参与。我们常常提到发菩提心、行菩萨道,这需要从基础做起,要真正让个人的用心、个人的言行与团体的运作相符顺,真正将个人的业力融入团体的共业当中,依止师长,依靠同行,依据佛法业果的理则勤勤恳恳地种下成佛的善因。如果我们对总别没有认识清楚,没有真正发心、积极参与的意识,我们的业力就会与团体的共业相隔阂,就体会不到团体的功德,感受不到团体的殊胜,很容易随个人的惑业流转。


怎样检验我们的发心是否纯正、参与是否积极、总别是否认清?这就要看是否能够安住当下、勇于承担。团体里的很多事情我们本应该做而实际上又不喜欢做、不愿意做,这就是内在我执、法执的表现。我法二执是学习上最隐蔽、最顽固、最强大的敌人,会左右我们的知见,障碍我们的发心,销铄我们的热忱。怎样去突破?这就需要安住当下,勇于承担。


《佛遗教经》讲:“纵此心者,丧人善事;制之一处,无事不办。”佛陀告诉我们要能够安住当下,要学会随遇而安。佛教的团体并不局限于一、两个寺院,佛教的事业也不只是在一、两个地方发展,佛教的人才更没有局限在固定的岗位。因此,要随顺缘起,好好学习,深入体会。台上台下,人前幕后,无论到哪个岗位,都是团体最好的安排;不管在哪个岗位,都是自己最好的锻炼。要突破自我的习性,摈弃自我的成见,哪怕明天即将转换角色、调换岗位,今天依然认真负责、拼命努力,无论身处何时何地,都要认真对待现前的每一个不同的缘起,好好珍惜现前的每一次进步的机会。


我们在承担事情的时候,如何面对各种境界,如何面对自己的内心,如何面对别人的感受,这些都是需要学习的地方。遇到困难时不要一直把问题往上交,否则稍有问题就会想到逃避。老老实实地直面问题,兢兢业业地克服困难,问题和困难就是我们提升的机遇。另外,我们发心承担时,不要呆板地以孤立的、片面的、静止的眼光,来看待彼此相待、相互关涉、流变不息的人事,要善观因缘,把握契机,敢于承担责任,勇于创造对总别、对自他、对现前和究竟都有利益的缘起。


学习佛法不是从经本到经本,也不是“吹吹牛皮”就可以的,更不能把任何事都推给别人做。如《大方广三戒经》(卷上)说:“若以音声得阿耨多罗三藐三菩提,作如是言:我当作佛!我当作佛!而成佛者,无边众生亦当作佛。迦叶,但是众生具是行难,乃至一日一夜尚不能专,况复一劫乃至千劫?是故如来出世甚难。迦叶,三千大千世界之中一切众生,若一劫若十劫,若百劫若千劫,若百千劫若万亿劫,皆共同声唱:一切众生汝当作佛!汝当作佛!是诸人等如是不懈,常作是言:汝当作佛!汝当作佛!口业不息,不能令其起菩提心,若得作佛,无有是处。”


上位人安排的事情都是关系到全局与长远的,大家如果仅仅是为了应付,或是碍于情面才去做,那绝对是干不好的。什么叫“以心印心”?一定要很正确去体悟上位人的心,要非常笃定。学佛是长远的,并不是权宜之计。大家现在有精力,正是学习和做事的好时机,不然,还要等到何年何月再来学做事?


希望大家尽心尽力去做,不能把佛法学呆板了。过去,闭关修偏的修行人,既说不出话,也做不了事,甚至连走路都没有力气,简直成了废人,不知道对自对他有何用处?


我们每天上课,应该注意把课堂上所学的与我们所要做的事情相结合,而且要有共同的所缘。不然,大家各想各的,事情自然难以做成一个整体。我们应该以事业凝聚共业,靠共业推动事业,因为业是很实在的。所以,我们要清楚团体有那些事情要做?我能为团体做些什么?我做了多少?应该考虑如何引导带动更多的人来投入佛教的大家庭。


目前,许多人对佛法的认识还非常欠缺,往往是以佛法来包装自己的想法,我执、法执坚固,总以为自己不行、不好;也有人以为自己是多么地了不起,这都是不如理的。其实,大家在一起学佛是非常不容易的。为什么有些人来来去去、聚聚散散,就是对宗旨没有认识清楚,信念建立得不牢固。当然,由此方向就不明确,动力也就不足了。大家内心要有坚定的信念:好好学习佛法,把握机缘,承担佛法事业!


佛教是非常优秀的宗教。然而,佛教优秀特质的发挥需要有优秀的佛教团体、优秀的佛教人才。有四点需要好好去努力。


首先,应做好僧团的素质提升。


僧团包括佛学院和寺院。学院的院长、教务长、班主任,寺院的监院、知客、维那等,都是僧团的执事。执事队伍可分三个梯次:一种是任职多年的老执事,一种是年轻的中层执事,还有一批正在学院就读、同时兼任学僧会干部及僧团执事的优秀学僧。另外,学院和寺院里面还有许多优秀的僧才,作为执事层的后备力量。不仅学僧、清众需要学习,法师、执事更需要学习;僧团的整体素质的提升,有赖于我们团体每一位成员素质的提升。因此,从执事到清众,从法师到学僧,都要以学修为主,用功行持。中层执事应多向老执事学习、请益,同时,积极带动学院学僧和寺院清众的学修。


执事们要想办法引导大家多参与、护持常住的具体工作,并且在各方面以身作则,以道德、行持感化人,以学问、教理教育人,以能力、工作管理人。对于事业成功的人,可以对他讲成败不是最主要的;对于负不起责任的人,苟且也可这么说;而对于不负责任的人以及刚刚学习做事的人,尤其是常住的事,成败至为重要,这正是检验其佛法认识的水平及内心境界高低的契机。所以,我们在引导大家的时候,一味地说事情成败不重要是不妥当的,不能把安慰人的话当成工作的目标。说话要看对象、看场合,心里要很清楚,我们要引导大家的目的是什么?我们内心的想法能够落实多少?这些都需要去反省,不能给别人一个模糊的概念。智慧的特性在于决断,必须能够知道如何去做,而且自己还要带头去做。


其次,要善巧引导居士学佛。


佛法的推广要靠僧俗四众弟子的共同努力。在一年当中,出家法师和在家居士都应有相应的课程。一些重要的佛菩萨节日或春节、五一、十一等大的假期,寺院可固定安排法会活动,接引信众学习佛法。具体方式方法可不断探索,可以在原有的基础上不断改进,使之能够更适合时代的因缘。


寺院举办法会时,大量事务性工作可由居士发心承担,法师则通过法理上的开示,让发心来寺院护持的居士懂得怎样皈敬三宝,如何运用所学和谐彼此关系、做好护持工作,从而加深对佛法的信解。透过僧俗的彼此分工和相互配合,佛教的团体建设和人才培养将得到基本的保障。《本事经》说:“出家与居家,展转互相依,由力法二轮,速至涅槃乐。出家依在俗,得如法资具,在俗依出家,获微妙正法。二众互相依,受人天快乐,度生老病死,至清凉涅槃。”(卷第四)


第三,僧团与居士的接触需有专人负责。


对居士的引导,原则上应由在学院和寺院任职比较长、道心比较好的法师负责。寺院的清众、学院的学僧法会期间不要随便为居士讲开示,平时也不要与他们联络。这是因为如果所讲的内容没有经过僧团共同的认可,就容易误导居士;同时,为居士开示多了,接触的外缘多了,身心就容易浮躁、散乱。另外,如果经常私下与居士联系,频繁通信、通话,不仅容易引起他人的讥嫌,使团体的名声、僧人的形象受损,更会直接影响到自己的用功。如《月灯三昧经》说:“如是不应仪式人,昼夜系心在童女,于彼色声常爱著……受他教命传书信,弃舍禁戒及威仪,亲近白衣违佛教,毁破禁戒住恶道。”(卷第三)


因此,客堂等对外堂口的居士接待及法会的居士联络应由专人负责,僧团的其他人员则尽量减少与居士的私自联系。还有,应该拒绝与电脑、电视等不良信息的影响,以免道心受到染污。《大乘宝云经》说:“出家人二种障法。何谓为二?一者,亲近白衣,二者,憎恶善友。”(卷第七)


《大智度论》说:“远离亲白衣者,行者以妨道故出家,若复习近白衣,则与本无异。以是故,行者先求自度,然后度人。若未能自度而欲度人者,如不知浮人欲救于溺,相与俱没。是菩萨远离亲白衣,则能集诸清净功德;深念佛故,变身至诸佛国。出家剃头著染衣,所以者何?常乐出家法,不乐习近白衣故。”(卷第四十九)


第四,我们每一个人都要培养对自己的信心和对团体的信心。


要建立对自己、对学院和寺院的信心。学院的学僧应该这样想:只要佛学院没宣布停办,哪怕条件再差,也要坚持学习。寺院的僧众应该这样想:只要常住没有把我赶走,我就要长久呆在这里。真下这样的决心,有了这样的信心,才能够把自己的成长和团体的进步融合在一起,使身安住在团体中、心扎根在佛法里。否则,内心漂浮不定,就容易浪费暇满的人身;所学的佛法基础不够牢固,离开团体就很危险。如《法句经》(卷上)说:“信者真人长,念法所住安,近者意得上,智寿寿中贤。信能得道,法致灭度,从闻得智,所到有明。信能度渊,摄为船师,精进除苦,慧到彼岸。”团体的主要目的就在于成就大家的法身慧命,培养佛教的优秀人才,将来让我们每一个人都能够充分发挥自己的所长,共同承担佛教的广大事业。只有大家对团体有信心、对自己有信心,团体建设和人才培养才能够圆满开展。


我们要成办佛法的伟大事业,需要依靠大家同心同愿,互相提携,互相策勉。佛教是非常优秀的宗教,相信在大家的共同努力下,佛教团体将成为非常优秀的团体,佛教徒将具有非常优秀的素质,佛教将充分展现优秀的特质,促进社会的和谐与安乐,从而得到社会更广泛的认同,更广大地利益众生。


近几年,我们佛教的整体状况越来越好,好事、大事接连不断。这些事情的发生和成就,是在三宝的加持、出家法师的努力下,也是在在家信众的护持下取得的,功德非常殊胜。在取得这些成绩的同时,我们也要常常思考:自己是不是只能做这么多、只能做这么好?能不能做的更多一点、更好一点?也就是说,在未来的岁月中,我们要有更多更好的希望;在未来的岁月中,我们要期待去做更多更好的事情;在未来的岁月中,我们要有更多更好的自我要求。这样,每个人在人生的旅途上,才能够攀登一个又一个新的高峰,让自己的生命能够一步又一步地向前推进、往上提升,我们的福德智慧也同样一天又一天、一年又一年,不断地得到积累,一直到成佛。


我相信,在佛陀智慧之光的照耀下,只要大家一如既往,策发慈悲心、菩提心,不断发现、修改自己的习气毛病,多与别人配合,多去帮助别人,多去利益别人,多去承担常住和佛法的事业;在未来的岁月中,我们每一个人一定都会有更大的进步,佛教的各项事业必将更加如理如法,利益更多的有情。


只要大家依佛教而行,必定可以离惑业苦,得究竟乐。如《法华经》说:“若闻法布施,或持戒忍辱,精进禅智等,种种修福慧,如是诸人等,皆已成佛道。……或有人礼拜,或复但合掌,乃至举一手,或复小低头,以此供养像,渐见无量佛,自成无上道,广度无数众,入无余涅槃,如薪尽火灭。”(卷第一)《父子合集经》说:“归依善逝师,永尽诸业惑,正行常相应,至一切智处。佛子善了知,当勤求正法,闻已如教行,速得菩提道。”(卷第十三)好比农夫种田,春天是播种的时候,秋天是收获的季节,现前大家一起在菩萨道上撒下菩提因种,当来必将共同圆满无上的佛果!

【责任编辑:郑琰】

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