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[法炬]从“闻、思、修”趣入佛法(一)
来源:法炬 作者:学诚法师 发表时间:2006-07-29 11:33:02
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2006年7月29日,学诚大和尚在北京龙泉寺开示。

各位法师,各位同学,今天下午,我们再来探讨一下佛法。


上个星期谈到了“什么是佛法,如何来学习佛法”。学习佛法就是要在日常生活中养成一个正确的生活目标,获得生命上的重要价值和意义,同时能够逐步逆生死流,走上解脱道、菩提道。


如何来改进自己的生活?诸位来到寺院里,会觉得寺院不同于自己在俗世的家庭。寺院生活,也不同于在世俗时的家庭生活。这些“不同”表现在哪里呢?首先,是戒律。戒律是规范所有出家、在家佛弟子生活的具体要求。寺院里除了戒律以外,还有很多清规、制度等等,这些都是保证佛弟子在寺庙中能够如法修行的重要体现。我们要有超越于世俗的生活,就要在戒律的守持上得到验证。出家的法师要持很多戒律,在家居士来寺院里,也要遵守居士戒律和寺院规矩。戒律和规矩生活化了,不知不觉就会改变一个人的身语意三业,使之朝向良善的方向发展。


为什么能够如理如法守持戒律,能够按照寺庙里的规定行事,原因就是出家法师,以及在家居士们:有一个高远的追求目标,它超越于对世俗生活的认知。我们要去思考:如何来认识自己的生活,怎样的生活才是对自己最丰富、最有价值的生活?学习佛法,首先要拥有一种正确的生活目标和生活方式,有了这种正确的生活目标和方式,生活才能发生改变。当生活上的点点滴滴发生变化之后,生命价值自然而然就会不断的增大,生命的品位就会不断得到提升,心灵也能够不断得到净化。


在世俗社会里,大多数人生活都是很无奈,生活的目标也不清楚,不知道怎样才是一种正确的生活。通常会认为,衣食住行具足了,生活就会好起来。实际上衣食住行仅仅是生活的条件而已。在社会上,每个人都希望,“我要有一个好的身体;我要有一份好的工作;我要有一部好的车子;我要有一座好的房子”等等。也就是说,所有的一切,跟“我”是相联系的。别人有的东西想拥有,别人没有的东西也想拥有,并且自己有的,想要比别人更多、更好、更新。这就说明,我们的内心是不断往外贪求的,向物质层面不断掠取,不知不觉就会追求物质,依赖物质,而不能自拔。


不少人在社会上很痛苦,痛苦的表现是方方面面的。但是痛苦的根源却是同一个,即:“无知、无明”。不是说没有知识、没有文化、没有能力就是无明,“无明”是因为对事物、万法不能正确认知,对于染净的因果即杂染的业因、清净的业因,迷惑而看不清楚。染污的果报就是六道轮回;清净的果报,就是“四谛”、“十二因缘”、“六度万行”,声闻、缘觉、菩萨、佛等等。透由无明一分分地去除,智慧一分分地增长,就能够慢慢认识清楚:什么样的行为,会导致什么样的结果;自己现在所受的痛苦与快乐,是过去的行为造成今天这样的结果。学习佛法,就是来认清痛苦的根源和究竟快乐的根源,这就在于无明和智慧、暗与明的区别。


什么叫做智慧呢?我们常常讲:“从闻思修,入三摩地”,“亲近善士,听闻正法,如理作意,法随法行。”听闻正法是闻慧,如理作意是思慧,法随法行是修慧,这便是闻思修的三种慧。智慧就是这么来的这是一个很重要的认识。也许每个人都会说,自己很无明,经常发脾气、想不开、想不清楚等等,比较容易认识到这方面的问题,但是如何来认识智慧?对大家来说就是一个比较难的题目了。千经万论,无非是引导我们开智慧、得大智慧,得大智慧才能够破无明。反过来说,破无明的结果,就是得到智慧。比如一间屋子里一片漆黑,就好比无明的状态,灯光一亮,黑暗(无明)自然就没有了,就好比智慧状态;灯一闭,黑暗(无明)又出来了,无明和智慧就是暗和明的关系,不可能同时存在。


所以,要知道如何让自己的本心一直充满智慧,充满光明。这是很重要的。在汉传佛教里有一位禅师:六祖慧能禅师。他没有文化——至少说他的文化程度不是很高——但是慧能大师所讲出来的法语开示却能够被称为“经”,叫做《六祖坛经》。这说明什么呢?我们古来祖师大德,比慧能大师有文化、通教理的,不知有多少,可以说是数不清的,但是只有慧能大师的开示,才被称为“经”。


佛法不这样看问题。在佛法的概念里,一个人物质条件越丰富,不等于他幸福快乐就越多。一个人的幸福快乐,也不能说和物质条件没有任何的关系,但却不是根据物质的多寡来判断的,更多的是一个人是否能从依赖物欲当中解脱出来,能否获得心灵上的喜悦和自在来判断。这种追求目标不仅仅是在寺院里面才有所体现,在社会上,在家里,在自己工作岗位上,也是如此。我们对生活是一种什么样的认知和追求,这种认识和追求用佛教的语言来讲,就是自己的知见。


慧能大师在五祖弘忍大师门下开悟,他作的那首偈子:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”传诵古今。最后得到五祖弘忍大师的印证,大师便把自己的衣钵传给慧能大师。慧能大师得了衣钵之后,连夜离开了寺院,当时寺里很多人得知弘忍大师把衣钵传给慧能大师之后,都去追赶。其中有一位慧明法师,他出家以前是一位将军,体质很好,因此跑得最快,最后追到了慧能大师。慧能大师见他远远追来,心里想:他是来抢衣钵的,和他争执没有意义,弘忍大师把衣钵传给我,只是一种证据,是表法用的,表示我得到了法,所以他要这个衣钵的话,就送给他。于是他就把衣钵放在石头上,自己躲到树林里去。慧明法师去拿衣钵的时候,却发现他搬不动放在石头上的衣钵,当下就悔悟了,感慨地说:“我是为法而来,不是为衣钵而来。”六祖大师在树林里听了慧明法师这么讲,就走出树林,对他说:“你既然是为法而来,我现在就为你说法。”大师说:“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目。”于是,慧明法师就在慧能大师言下大悟,也就是在问,我们的心,不起善念恶念的时候,哪一个才是本来面目?过去禅宗里常常有参“念佛是谁”,“父母未生前的本来面目是什么?”,“拖那个尸体的是谁?”等等,这些都是要让人去认清我到底是谁?禅宗常常在这方面去追究,引发门人去思考,我是谁,谁是我。

【责任编辑:郑琰】

标签:佛法 改进生活 守持戒律 六祖慧能禅师

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