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[心的世界]《大乘百法明门论》第十四讲
来源:龙泉之声中文站 作者:学诚法师 发表时间:2014-10-16 06:05:28
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我们人本身也是有为法,所以要“人无我”。“人无我”才能够到达“法无我”,首先要通达“人无我”,进一步才能够通达“法无我”。


我们今天在见行堂讲法,我们接着上一次的《大乘百法明门论》,上次我们讲到第十三讲,这次就是第十四讲。


“四所显示故”——“一切最胜故。与此相应故。二所现影故,三位差别故。四所显示故。”看第一页第五行“四所显示故”。这句话要谈的是无为法。


无为法是从心法、心所法、色法、心不相应行法这四种所显示出来的。心法、心所法、色法、心不相应行法名为有为法,有为法有生有住有灭。因缘所生法就是有为法,因缘所生法的本体、本性——无为法,不生不灭,不垢不净,不增不减,不来不去,不是对待法,不是对立法,是无分别法。有为法是差别法。


对于我们个人来讲,每一个人都有身体,我的身体,身体是色法;我的感受,受法、受蕴;我的想法,想蕴;我的行为,行蕴;我的思想、我的观念,识蕴。色受想行识,五蕴都是有为法。我们人本身也是有为法,所以要“人无我”。“人无我”才能够到达“法无我”,首先要通达“人无我”,进一步才能够通达“法无我”。


人无我——我们自己对自己还没有搞清楚,自己认知不清自己,就是无明。有“我”就不能解脱,有“我”就是无明。释迦牟尼佛发现了无我的道理。他怎么发现的呢?他通达了“我”的不实在性,“我”的虚幻性,“我”的种种假相。


我们人的身体是会变化的,色蕴无我。


我们的感受也是在变化的,有时候感受痛苦,有时候感受快乐;有时候感受到冷,有时候感受到热;有时候感受别人对我好,有时候感受别人对我不怎么好,种种感受都是不实在的,所以受蕴也是无常的。


想蕴也是无常的。我们心里种种想法,今天这么想,明天那么想;现在这么想,过会儿又是那么想,一直都在反反复复,种种不切合实际的想法,不切合实际就是与因缘所生法不符顺的想法,与佛法不符顺的想法。因缘所生法的相就是有为法,那我们心里的种种想法本身也是有为法,也是生灭法,也是差别法。


识蕴,我的思想观念,那更是错乱、颠倒、不实在的,所以释迦牟尼佛告诉我们,五蕴无我,人无我。


如果我们对五蕴当中任何一蕴误以为是实在的,是正确的,是对的,本身就发生了问题,就是一种无明,一种执着,一种颠倒。有“我”,就无法对事物产生客观的、正确的、全面的了解和认识。你不能客观地认识和了解,那你的认识和了解就会有偏颇、有偏差、有片面,乃至会有错误。我们就会对客观生活当中的人、事、物,所有的一切,产生误判,产生误解,产生误会,产生种种问题、种种毛病,对自己、对别人、对事情的判断,要么就高估,要么就低估。


我们常常高估自己、低估别人,觉得别人没有什么呀,自己很了不起,内心不平;要么低估自己、高估别人。低估自己,“这个事情反正我也做不了,某某人能够做,某某人会发心,那么就让他去做,反正我自己做不了,没办法。”实际上我们不想去做而已。拜佛、念经、扫地,都是能做的。


我们没有很正确地对自己进行估计,到底我们能不能做得到,往往很多事情我们是能够做得到,但是没有想要去做;或者说,我们做得到,但是我们会以为这个事情不值得自己去做,自己应该可以做更大的事、更重要的事情。一项大事是由无数件小事组成的,事情本身也是有为法,也是各种人事物、种种事项的组合。一块砖、一块瓦、一块木头、一块石头,一包水泥,慢慢累积成一堵墙、一个房间、一个楼层、一座房子。你只是想要做一个大楼,没有从基础开始做起,测量面积、勘查地基、挖土……一步一步才能做得起来。如果我们只是说:“我要做一个大楼”,这些具体的、实际的、基础的工作不做,最后大楼怎么能够做起来?肯定做不起来。


我们修行也是如此。在内心面对种种境界的时候,自己是怎么来反应、认识、了解、判别的?我们的反应有问题,不仅我们内心不能转变外在的境界,反过来说,我们的内心因为通过根门受到外在境界不好的影响,就起反作用。


在日常生活中,我们常常会认为,自己怎么样对待别人,别人也应该怎么样对待自己。比如你喜欢说话,硬要找别人说话,对方不喜欢说话,你可能就不高兴了,“我来找你说话,你都不跟我说。”对方不喜欢说话,他会觉得,“我本身就不喜欢说话,你硬要跟我说话。”他也不高兴。实际上我们的一切都是以自我为中心的。喜欢说话的人,总是希望别人跟自己说话;不喜欢说话的人,总是希望别人不要跟自己说话。自己需要别人跟自己说话的时候,“我现在要找一个人,找几个人说说话,竟然谁都不理我”;自己要用功的时候,“你们不要找我说话,我正在看书用功,不要打扰。”人都是这样的毛病,每一个都是以自我为中心。都会认为是正确的,“我在这里看书、搞卫生,你怎么找我说话呢?别打扰我。”站在你的理由上面肯定是对的,你在拜佛、用功、做事,别人不能来打扰;从对方来讲,他刚好没有事做,要找一个人来说话,他想“这个人对我不错,我找他说说话去,反正他扫地也不是很重要的事情”,他可能这样作意。


这些都是我们的习惯、习气,无明、自我在作怪。自己发现不了,都是烦恼,都是毛病,自己察觉不出来。察觉不出来,我们就会常常就会认为别人对自己不好,就会觉得同行道友、同学,好像背叛自己一样。或者说我怎么跟大家合不拢,自己的心跟大家格格不入,这些都我们内在的无明烦恼。因为我们的心不听、没有能力听、听不进去同行善友的建议,这样的话,我执、我慢不断在增长;不听法师、善知识们的教授、教诫,我们的行为不能得到矫正。


所以我们每个人不是被谁背叛、被谁遗弃,什么人不管自己,实际上每个人都是被自己的无明烦恼所背叛。但我们常常认为,我们都是被同行道友、周边的人背叛,慢慢慢慢,不仅我们的心态、心念不会很正常,对自己烦恼的一种防护的心,保护的心就会越来越强烈。保护自我,就是保护自己的烦恼,把自己的烦恼关在心里。把自己的烦恼关在心里,就如一个贼关在自己的家里,早晚会偷你的东西,把你的功德都偷走,肯定的。这就是佛法和世间法认识问题不同的地方。


比如我们到斋堂去吃饭,这个菜很可口,是因缘所生法;这个菜不好吃,也是因缘所生法。菜很可口,因为有人去买,菜干净、有机,炒菜的技术很好,打菜的时候给你打得非常的合适,不多也不少。如果这个菜好吃,你本来只能吃一勺,给你打一大碗,看你烦恼不烦恼?一样都能起烦恼。这个菜本来很好吃,吃饺子,你本来能够吃十个,行堂就给你打二两个,一样起烦恼,“别人都十个,我只有两个。”你说是不是因缘所生法?但你总是认为他有十个,我也要十个,多了也烦恼,少了也起烦恼。


我们常常觉得需要别人对自己的关心,别人对自己的照顾,别人很在意自己,自己做的事情能够得到别人的承认、肯定、赞叹、随喜。你一方面认为说,我所做的都是善业、善法,实际上另外一个问题是,我们自己的所作所为一定要得到别人的赞叹、随喜、肯定、关心,那么还是把“我”放在首位,自己所做的一切需要得到别人的肯定,还是把“我”放在首位,还是在增强我执、法执。


如果我们内心里面感觉说,“我做这么多事情,对方、某某人,或者那么多人怎么不理解我呢?我做这么多事情,别人怎么不知道呢?我这么忙、这么辛苦,怎么没人来关心我呢?”这都是毛病。什么毛病呢?你的感受有问题,你的受蕴有问题。我们应该要去关心别人,要去照顾别人,(才是对的)。慈悲就是如此,关心别人、照顾别人、服务别人、帮助别人、利益别人。


如果我们需要别人对自己如何如何,就说明我们内心有很大的缺陷。有很大的缺陷就需要得到别人的关心、理解和帮助。当我们感觉不到别人对自己的关心、帮助的时候,自己就会觉得很委屈,觉得我们在团体当中这么努力,别人还委屈自己,你的烦恼就越来越厉害。烦恼越来越厉害,再往下去,我们就会有很多埋怨、忧愁、悲伤、痛苦、孤独、寂寞等等,一系列的问题产生。


这些都是我们内心错误的感觉,错误的观念。错误的感觉、错误的观念是因为错误的行为造成的, 因为你的行为无法和别人相融,自己的行为无法和大众融在一起形成的。


我们学佛法、学唯识、就是要来解决这些问题的,不是学得好玩的,是能够对自己的身心、对别人、对佛教有用处的。我们常常说要用法,怎么用法呢?就是这样来用法。用法不是机械的一个概念说“我们要用法”。比如说我们要把电脑、电视机打开,现在你的电脑短路了,电视机信号不强,里面有故障,有很多问题,那怎么办?你要修理、要清理。你不修理、不清理,电脑、电视的作用就不能得到正常发挥。


修行就是如此,我们的电脑时时刻刻都会有病毒,经常要进行杀毒,经常要断烦恼,否则烦恼一起现行,人的行为、人的心态、人的精神面貌就会出问题。所以需要天天缘法、天天学法,不学就不行。不学,烦恼就会出来,各种各样的邪知邪见就出来,各种非理作意就会出来,各种问题、毛病、麻烦都出来。


我们自己学不下去、修不下去、工作做不下去,在道场里面不能安住,常常都会归咎于别人,认为都是别人给我们造成的,跟某某人有违缘,或者说这个道场没有什么法可学,都是一些邪见。做得好的,自己用功、安住、发心、努力,觉得有成就感等等,往往会归功于自己,“我担任一个什么职务,我比别人强。”工作遇到问题、遇到困难、遇到障碍,认为这都是别人给自己造成的,也就是会把成绩归功于自己,把问题归咎于别人。佛法刚好是相反的,要把成绩、要把功劳归功于三宝、归功于大众,那人的心态才会好。如果老把成绩归功自己,人就会有问题。这个就是起心动念的差别处。


我们把功劳归功于三宝、归功于大众,不等于说我们的功德就少了,反过来说,这个功德还会放大;如果把这个功德仅仅归功于自己,那么这个功德就会变小。你把这个问题归咎于别人、归咎于大家,就是把这个问题放大、把困难放大、把障碍放大,那么你遇到人、遇到事,天天心里都难受。“我这么忙,你不帮帮我,你遇到了都不帮帮我。”


现在我们哪一个部组都叫“缺人”,实际上我们的义工比参加法会的人还多,一个人招呼一个人都有余,怎么会忙呢?这都是很奇怪的,怎么会忙呢?很多东西都是自己乱忙一通,哪里会那么忙呢,根本不需要那么忙。所以我们需要去反省,需要去检查,检查我们自己内心的一些问题。


一个人也好,一个寺庙也好,一个社会也好,都是相依共存的,都需要有序发展。什么叫有序?有序就是法——因缘所生法,有序才能发展,无序怎么发展呢?春夏秋冬,你倒过来,春天、秋天、夏天、冬天,植物都不能生长。盖房子也是有次序的,人学佛法也是有次序的,做事也是有次序的,一切都是有次序的,次序的本质就是法。你看起来好像没有次序,其实都是有次序的;任何一个人、任何一件事、任何一个事物都是有次序的,都是有秩序的。


如果我们内心当中觉得应该很好地来保护自己,乃至我们表现出来的一种态度,为人处事、待人接物的态度,都显示出担心被别人伤害的这种状态,实际上我们整个人的身心都是无明烦恼,都是黑暗的。你有没有自我保护,对方都能够感觉得出来。我们怎么想就怎么说,怎么想就怎么做,这个才跟佛法相应。但是我们不容易做到,说起来容易,做起来不容易,不是很简单的事。那怎么办?那就要学佛法,需要三宝对我们的帮助,皈依三宝,这是非常重要、非常关键的。


(本文为2009年10月2日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示,由义工根据录音整理,略有删改。原开示后半部分详见《三遮三修明教授 无限生命修皈依》。)

【责任编辑:金珊】

标签:百法 烦恼 无明 皈依

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