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[早斋开示]之十四:随缘与攀缘
来源:龙泉之声 作者:学诚法师 发表时间:2009-12-26 10:30:00
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我们学佛法就是要不断地对于正确的、广大的、善的所缘境的认同、归属,我们才会有这种心,才能够起这种行,才有办法去实践。

今天我们讲的主题是:随缘与攀缘。


什么叫做随缘?什么叫做攀缘?


接着我们上一讲的主题“起行不虚、实心求法”讲。儒家告诉我们如何起行不虚呢?孔子说:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。”这里面也谈到“起行不虚”的问题。在家孝顺父母,要有孝行、孝道;出门要“出则弟”,就是看到别人,把自己放低,把别人都当成自己的兄长一样;“谨而信”,说话做事严谨、有信用;“泛爱众”,对大家都持平等心,一视同仁,有慈悲心;“而亲仁”,亲近善知识;“行有余力,则以学文”,前面几点做到了,还要不忘记自己学习。所以,儒家告诉我们怎么来实践,讲得也是非常清楚。 

 


出家比丘一早起来,“从朝寅旦直至暮,一切众生自回护,若于足下丧身形,愿汝即时生净土。”我们一下地就要懂得随缘,就缘法了。起床了就不能忘记佛法,实心求法。搭衣的时候,“善哉解脱服,无上福田衣,我今顶戴受,世世常得披。”一看到衣,也不忘念经持咒。吃饭的时候也是一样,念供养咒,这些都是随缘。大寮煮什么,行堂的同学就给你行什么,行到你跟前有什么,你就吃什么。这就是说人的心随着缘来观照,我们看到的、听到的,见闻觉知、色声香味触法,都要能够用智慧来观照,当下自己要起什么行,自己要怎么办,非常清楚。


那么攀缘不同了。攀缘,人的心就像猴子一样。猴子从这棵树跳到那棵树去,必须要抓住树枝、树干,在那边跳来跳去的,活蹦乱跳的。我们常常听到人家说“不敢高攀”,高攀就是攀缘,低攀也是攀缘,就像猴子在树上从下往上爬,也是攀缘;从高处往下处跳,也是攀缘。


攀缘是人的散乱心、分别心的表现,必须内心里要有一个执取,执取这个缘。比如过斋的时候,要执取吃什么菜,你喜欢吃蘑菇,没有蘑菇就不吃;想吃白菜,没有白菜就不想吃;或者喜欢吃辣的,没有辣味,就不想吃;喜欢吃甜的,没有甜的就不想吃。这个人就是一种执取的心,执着的心。


这个执著的心,一直在熏习这种心,那我们的分别心就越来越重,问题就会越来越多。因为不容易做到“谨而信、泛爱众、而亲仁”,所以一天到晚都是随着我们的烦恼、妄想、颠倒在走,然后我们自己不知道,我们只是会认为攀缘的东西是正确的。


一个小孩,他喜欢的东西就是玩具。这个玩具可能只有五块钱、十块钱,非常便宜的东西,这个小孩家里可能有百万千万的资产,但这个小孩就只是很喜欢玩具。他一天到头只玩这个玩具,内心当中所缘的就是这个玩具。如果把玩具拿走了,或者把玩具弄坏了,不让他玩了,他就会大哭大闹。那么,小孩为什么会哭闹呢?因为他离不开这个玩具,他把这个玩具当成自己的一部分。所以你把玩具拿走时,他不在于说这玩具值五块钱还是十块钱的问题,也不在于说他的父母可以再给他买一百个一千个玩具。就不在于这个玩具值不值钱,他就喜欢这个玩具,执取这个玩具。但是我们对于更大的缘、更有价值的东西,不知道。这个小孩不知道说自己家里还有更值钱的,更有价值的,这些古玩、字画、房子、家产,等等,他觉得这些跟他自己没有什么关系,也认识不到这个价值。


我们在庙里边也是一样。我们在这里常住,可能想的只是说自己有一个好的笔记本,有一个好的手表,一个好的mp3;或者说我今天好好打个坐,好好去磕几个头,好好上一堂课。这些概念表面看起来都是对的,但是实际上我们的心依然在攀缘,没有想起来常住规定这个时候要干嘛,都是随着自己的兴趣在做。喜欢时就一直在那里打坐,不喜欢就不坐了;喜欢时就来吃,不喜欢就不来吃;高兴时吃好多,不高兴时吃一点点,这些都是随着我们的心情,随着散乱心、分别心、狂妄心在走。我们这个人就缘不到说常住是我的,他就缘不到,只会缘到说眼前这个钵是我的。这说明我们的心量是很小的,所以对常住,对一个寺庙、道场的认同感就没有,不会认为说这是我的一部分,所以人就没有归宿感。


我们学佛法就是要不断地对于正确的、广大的、善的所缘境的认同、归属,我们才会有这种心,才能够起这种行,才有办法去实践。如果不是这样的认同感,在一个庙里,人多了,你就会天天看这个人看不顺,看那个人看不惯,看什么事情也不满意,等等,势必烦恼重重。


如果我们有了这种广大的心,有这种随缘的心,有这种皈依的心,有这种认同的心,认识到某某人、某某同学就是我们常住当中的一员,是家里的一员,那么我自己应该怎么办?你家里有个小孩哭了,你就想办法让他不哭。小孩可能会把家里的名贵物品打坏,那你就会想办法去预防,怎么样不会让小孩把贵重的物品弄坏,你就会觉得这个事情跟自己有关系。别人在做事情,你就会想方设法去帮助,这就是对家的一种认同感、归宿感。


在道场中也是一样,如果没有这种认同感,没有这种归宿感,你就会想这个道场反正也不是我的,是某某法师或者是谁的,跟我没关系,我自己还不知道要住几天,那你身心怎么能够安顿呢?身心怎么能够自在呢?然后我们的心就像猴子一样,活蹦乱跳的,最后每天都是随着自己的妄想在走,随着自己的烦恼在走。


所以随缘是非常重要的,我们要去随什么缘,我们是能够掌握的。“泛爱众,而亲仁”,亲近善知识、同参道友、道场。如果我们没有培养这种主动的心说,这个道场,我们要怎么去发心、要怎么着力、要怎么用功,势必越来越疏远。就是,和我们学习、工作、生活的环境就会越来越远。这样的话,我们就不能安住。


所以,佛法是真真实实的,都是能够在日常生活中落实的。


“泛爱众”,众生平等,而不是说我们一直去分别,这个人远、那个人近;这个人大、那个人小;这个人高、那个人低,那都是不对的,都是我们内心里的问题,都是我们学佛法要去纠正,要去对治的。


所以这个缘是我们能够观照,然后才知道自己怎么办。见行,见行,见行堂。我们正见培养起来,问题认识清楚了,然后自己应该怎么办,就知道了。就犹如说走路,路子看清楚了,自己就知道怎么走,如果路子看不清楚,那就是越走越危险,越走越远,南辕北辙。


那我们随缘,道场里有这么多法师,大家在修行用功,我们跟着大家一起用功、学习、做事,就不会有错,不会有大的偏差,慢慢自己就进步了。如果我们缺乏了这种缘——这种缘是一种非常强大的修行用功善法凝聚成的力量,个人用功的力量是非常微弱的,是用不了功的。也就是我们没有靠这样一种外在的很好的修行环境、外缘的力量对我们的帮助,对我们的保护,我们用功是用不了的。


所以我们在道场当中,要认清楚:我们要怎么用心,什么叫做攀缘,什么叫做随缘。随缘是主动的,攀缘虽然也是主动的,但是是勉强的,缘一过就不行了,就像猴子从这一根树枝攀到另一根树枝,它必须要靠外在的一根树枝。随缘,我们看到这根树枝,看到这个境界,看到这棵树,知道我要怎么办,所以这是不一样的。攀缘就是执著,执著也就是没办法,没办法解决,就犹如我们的心像两个物品被万能胶胶着一样,解不开了。随缘,自己知道应该怎么办,怎么处理,自己有能力来因应。


那么我们有什么能力,怎么来因应?居士也好,比丘也好,沙弥也好,佛、菩萨、祖师大德们都告诉我们从早到晚应该怎么做。我们在受戒前都学《毗尼日用》,怎么用功都是清清楚楚的,如果我们一天到晚照着这么去做,那么内心就能够缘到法。什么叫做缘到法呢?只有透过佛言祖语,经常去忆念、串习、思维,才不会忘记。如果我们不是有意地听经、闻法、思维,我们很容易把它丢到脑后。


所以在丛林当中随众、随缘,都是非常高的、非常重要的修行的下手处,大家在这方面要能够用心去体会。

【责任编辑:金珊】

标签:随缘 攀缘

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