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[法音]团体修行 共业增上
来源:《法音》2010年第8期 作者:学诚法师 发表时间:2010-08-01 00:00:00
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现今时代,众生福薄障重、共业浑浊,个人微弱的业力很容易被卷入社会共业的洪流中去,独自修行不容易增上,乃至还容易堕落,更不用提利益众生了。唯有依靠善法团体共同修行,有了团体的保护和引导,才容易往上走。

现今时代,信息发达,通讯便捷,越来越多的行业和领域都呈现出一种团队化发展的特征,因为团队工作更能创造一种交流分享、合作发展的氛围,更能成办大事。佛法的修行也同样注重团体修行,即依靠团体、融入团体、营造共业,与一群志同道合的人共同修行增上。


一、团体修行益处多,师友同行互策励


团体修行与个人修行有什么不同呢?首先,团体修行比个人修行更具系统性和次第性。一个人修行,如果以前没有接触过佛法,或者修行的时间很短暂,那么仅靠个人的自学能力来看经、听法,一般很难获得系统、完整的修行经验。因为个人修行往往是随顺自己的兴趣来选择,这就容易产生任遇所缘的问题。比如今天觉得念经殊胜,就念一天经;明天觉得念佛功德大,就念一天佛。而团体修行,则是有系统、有次第、有步骤地安排学修内容。在团体中,个人的修行是在师友的摄受、保护下进行的。善知识有系统、按次第的引导可以避免学人因不了解修行内涵,对佛法片面、支分的理解、取舍而走入修行误区。尤其是初学者,在不认识自身缘起和特点的情况下,随自意乐的修行不但很难了解佛法的全貌,而且还容易误入歧途。


其次,团体修行比个人修行具有更好的学修氛围。通常在团体里,师长会安排系统、完整的课程来帮助大家平稳、渐次地用功,还会制定种种规约、采用种种方法来保证大家身心安稳。这样无形中就营造出一种浓厚的学修氛围,慢慢就能培养出一股纯正的丛林道风,学人身处其中,自然精进努力,不敢放逸懈怠。如同《长阿含经》中说:“譬如有人与大众行,若在前行,若在中、后,常得安隐,无有怖畏。”(卷第十三)《大宝积经》说:“善友交谈论,义利由斯获。”(卷第四十三)反之,如果一个人独自修行就很难有这样的氛围,很难从环境中汲取力量,从同行善友身上受益。


再者,团体修行比个人修行更具稳定性和持续性。个人修行容易受到情绪波动的影响,难免时冷时热、时低时高,很难保持平稳的用功。比如今天来劲了,就一整天念经;明天生病了,就会心情低落,不想去用功了。而团体修行则不同,当我们心力低落时,身边的同行善友会及时给予关怀、拉拔、鼓励,帮助我们尽快走出阴影,跟上团队。个人修行不仅会受情绪的影响,而且还容易受到其它外界因素的干扰,以致时断时续、难以持久。比如有多少人在自己一个人的时候能准点吃饭、准点念经、准点上课呢?常常是今天不小心睡懒觉了,明天又出差了,后天因为跟人家谈话把功课忘记掉了,某一天又要办什么事情了等等。而团体修行就能保证持续不断,在寺庙里每天几点钟打板起床、几点钟用早斋、几点钟上早晚课,都是固定的,大家念的经、唱的仪轨都是一样的,长年累月都是如此。每天早晚殿的时间一到,大家都来用功,不可能团体里所有人这一天都不念经、都不过堂了,一般不会发生那么严重的情况。团体规律的作息能够形成一种强大的力量,能够帮助我们培养良好的习惯,持续用功。所以,相比之下,在团体里修行,我们更容易持之以恒、身心稳定。


再次,团体修行比个人修行更易于获得实际经验的指导。团体中一代一代学人对佛法的实践会形成一种修行经验的传递和积累,相对于从经典、著述上学习到的经验,这些从同行善友身上分享和获得的经验是一种更实际的修行经验,而且在同参道友的指导下,更能帮助我们解决当下修行中遇到的问题和困难。大家在日常生活中也容易体会到这一点。举一个最简单的例子,当我们要到某一个陌生的地方去时,查看地图自己摸索和有一个去过的人带路是很不一样的。世间这么简单的事情尚且如此,更何况修学佛法。个人修行,面对经典、著述,往往只能看到文字的表层意思,无法把文字与自己身心结合起来,甚至有可能出现错误理解。而在团体中,一代一代学人都是在善知识的指点下,经过自己实践用功获得佛法修持的体会和经验,大家互相交流、互相帮助,等于把经论上的文字变成活生生的实例展现在自己眼前,更加容易理解文字背后的内涵,也更适应我们当下的缘起和根性,使我们用功能够更加得力。当我们真正了解实际经验的传递和引导在佛法修学中的重要性时,我们才会更深刻地体会团体修行的殊胜。


此外,团体修行比个人修行更容易帮助我们提升。修行就像与烦恼战斗,必须不断地提高自己的“战斗力”,才能战胜敌人。如何提高战斗力呢?唯有靠不断的实践,反复的用功,这就是我们常讲的“对境缘法,历事练心”。就比如军队里的训练,除了基本功的学习之外,能够快速提升技能的方法即是同行之间的实战演习。如果我们整天把自己关在屋子里一个人修行的话,常常造成错觉,好像自己内心很安静,没有什么烦恼和问题,但其实是缺少发现和认识问题的境界,自己的烦恼被覆藏起来了。没有境界,自然也就失去了锻炼的机会,难以获得成长。而在团体中,师友同行就是我们最好的对境。在与同行共事共学中,能给我们提供很多境界:做事面临困难时,我们才能发现自己智慧的欠缺;同行彼此的知见不同、习气相异,乃至对问题考虑角度的种种不同都容易引发我们的烦恼,才能让我们发现我执的存在,发现自己慈悲的不足。有了这些境界,我们才有机会不断反观内心,认识烦恼,发现问题;看到了问题,体会到烦恼的痛苦,我们才会痛下决心依法实践,否则很难从无明状态中跳脱出来,去面对强大的业流。又比如运动竞技,个人尽管努力训练,但是到底自己程度如何,只有与他人的成绩相比较才能了知,否则就容易闭门造车、坐井观天、自以为是、停滞不前,修行亦复如是。个人修行很容易产生贡高我慢的心理,自我感觉良好,看不起别人,自然难以深进。而在团体里一定有比我们修学好的人,经验丰富的人,能力强的人,所谓“三人行,必有我师”,在团体中,看到他人面对问题、处理问题、解决问题的方法,才能发现自己的不足和用功的方向,就好比运动员之间的互相促进,共同提升。


虽然说一切时处无不是修行佛法的境界,但是自己修行还没有达到一定程度时,面对不学佛法的家人或朋友,就算有了摩擦,也很难认为是自己错了,反而很容易对他人观过,以法镜照人。而在团体中,大家都是学佛修行之人,这时候遇到问题、发生矛盾,才会愿意去反省自己,向内用功。因此,团队修行比个人修行更能让我们认清自身状态,更能创造种种境界,策发我们学法、用法的心,并在师友的策励帮助下,一点点改正,净化自己。


由此可见,团体修行比个人用功有种种超胜之处。丛林里有句俗话讲:“宁在大庙睡觉,不在小庙办道。”这里所谓“大庙”指的就是团体学修,“小庙”指的就是个体用功。因为,团体修行无论是在次第引导、经验传递上,还是在学修氛围、师友环境的营造上,都要远远超越于我们的个体用功,而这些要素和条件在佛法的修学上又都是非常重要的,所以我们开始修学佛法的第一步应该是先选择一个好的团体,然后依靠团体、融入团体,这样才能稳定而持久地修学。


此外,从佛教的发展历史来看,团体修行也是一种非常好的教育模式,为佛教事业培养出了一批又一批法门龙象。比如古印度的佛教学术中心那烂陀寺、超岩寺,我国汉地八大宗派创立的各大祖庭、丛林和译场,藏地著名的甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺等,无数高僧大德都是从这些优秀的修学团体中走出来,把佛陀教法发扬光大的。


二、不忘宗旨净发心,摧伏烦恼方安住


我们虽然了解到团体修行的种种殊胜之处,但是在寻找团体、融入团体的过程中,往往容易被无始以来的烦恼习气蒙蔽,从而产生种种颠倒邪见,导致排斥团体、远离团体。


最常见的错误是三心二意、随性自在。刚开始加入团体时感觉很好,很欢喜,就积极参加团体的活动;随着时间的增加,新鲜感慢慢降低,欢喜心也随之减少,哪天心情不好了,就不来了,或者从团体中离开;哪天兴趣来了,又凑凑热闹。久而久之,养成非常不好的习惯,把团体当作旅馆,想来就来,想走就走。这样的毛病,根源在于没有对生命宗旨建立定解,没有意识到团体修行对自己生命的重要性。团体就像土壤一样,我们每个人就好比一颗种子,要想生根、发芽乃至开花结果,绝不能离开土壤,或者三天两头移植。如果这个种子在土壤里面,刚生了根就移掉,最后这颗种子就会死掉,不死也会大伤元气,根本无法长得好,更无法结出丰硕的果实来。要想避免这个问题,就必须要把心先稳定住,建立宗旨,深刻认识到自己是来学习的、是来修行的、是来寻求解脱之道的,这样,才有力量面对种种烦恼、困难不动摇,才不会随着自己的妄想心、烦恼心、散乱心而转。


其次,我们可能常常会觉得自己很了不起,而团体存在种种毛病、种种缺陷,所以就认为团体修行不如个人修行。实际上,这些想法背后的真正原因往往是自己对别人观过、看不上别人、看不起别人,就不愿与同行善友共住共学,从而心理上就产生了对团体修行的抵触、排斥和远离。这些想法从根本上就是错误的、颠倒的。可见,这并不是团体的问题,而是我们内心的烦恼在作祟。如《大乘宝云经》说:“不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒律、不敬同学,若老若少并不恭敬,是名染污心法。”(卷第五)再比如《增一阿含经》中说:“彼云何名为恶知识法?于是,比丘!恶知识人便生此念:‘我于豪族出家学道,余比丘者卑贱家出家。’依己姓望,毁呰余人,是谓名为恶知识法。复次,恶知识人便生此念:‘我极精进奉诸正法,余比丘者不精进持戒。’复以此义,毁呰他人,而自贡高,是谓为恶知识法。复次,恶知识者复作是念:‘我三昧成就,余比丘者无有三昧,心意错乱,而不一定。’彼依此三昧,常自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。复次,恶知识复作是念:‘我智慧第一,此余比丘无有智慧。’彼依此智慧,而自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。复次,恶知识人复作是念:‘我今常得饭食、床褥、卧具、病廋医药,此余比丘不能得此供养之具。’彼依此利养之物,而自贡高,毁呰他人,是谓名为恶知识法。是谓,比丘!恶知识人行此邪业。彼云何为善知识之法?于是,比丘!善知识人不作是念:‘我豪族家生,此余比丘不是豪族家。’己身与彼而无有异,是谓名为善知识法。复次,善知识人不作是念:‘我今持戒,此余比丘不持戒行。’己身与彼无有增减。彼依此戒,不自贡高,不毁他人,是谓,比丘!名为善知识法。复次,比丘!善知识人复不作是念:‘我三昧成就,此余比丘意乱不定。’己身与彼亦无增减。彼依此三昧,不自贡高,亦不毁呰他人,是谓,比丘!名为善知识法。复次,比丘!善知识人不作是念:‘我智慧成就,此余比丘无有智慧。’己身与彼亦无增减。彼依此智慧,不自贡高,亦不毁他人,是谓,比丘!名为善知识法。复次,比丘!善知识人不作是念:‘我能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药,此余比丘不能得衣被、饭食、床褥、卧具、疾病医药。’己身与彼亦无增减。彼依此利养,不自贡高,亦不毁他人,是谓,比丘!名为善知识法。……恶知识法当共远离,善知识法念共修行。”(卷第八)


所以在团体中,我们应该尊重同行善友,以谦下、学习的心态跟周围人相处。如《佛般泥洹经》中说:“当敬同学,当持同学作兄弟,当端外内,外者身口过,内者心过,当思惟是二事,法可久。”(卷上)《佛说决定总持经》中说:“佛告无怯行菩萨,有四事行,能遵修者严净佛道。何等为四?一曰奉行空事,常有慈心,无害众生;二曰菩萨愍敬同学,不为轻慢;三曰为人说法,以轻惠施,无所悕望;四曰志常专一,不怀供养衣食之心。”《净土十要》中说:“初因气不平,逆境界中生。放下浑无事,思惟便有争。善人同聚会,菩萨共修行。著得贪瞋汉,柔和养性情。”(卷第八)要摈除贡高我慢的心态,我们还应该常常去观察同行善友的功德,思维同行善友对自己的重要性和恩德,这本身就是修行,就是缘法转心,就是促进团体和合。


三、同心同愿造共业,团队和合互增上


共业增上是什么意思呢?共业是相对于别业来讲的。个体用功修行、做事就是别业,大家一起用功修行、做事就是共业。那共业是不是简单就指别人干什么我也干什么:别人来吃饭,我也来吃饭;别人去劳动,我也跟着去劳动;别人去洗菜,我也跟着去洗菜呢?千万不要以为这就是共业。我们要清楚,业的核心在意乐。所谓共业,就是指团体里的每个人内心里非常清楚共同要做的事情,并且都有共同的意愿去实现共同的目标。无论团体里是两个人、三个人、四个人、五个人,乃至十个人、二十个人、一百个人、一千个人……只要大家有共同的宗旨和目标,心往一处想、力往一处使,共同做一件事情,才能形成共业。如果在一个团体里面,你想你的,我想我的,他想他的,那么即便大家都是在做一件事情,那造的也是别业,也汇聚不成共业。


团体里,大家共同承办一项事业,各个环节之间都会有联系,每个人的行为都会对团体有影响,每个部门的工作都会影响到整体事业的进展。就比如盖楼房,任何一个局部的设计和调整都可能影响到楼房的整体结构。再比如设宴请客,任何一道菜的品质都会关系到这桌宴席的整体效果,如果做不好,可能就会影响到客人的心情。如果内心中觉得自己做的工作是跟别人有关系的,那么我们自然就会考虑如何与别人合作,而不是只关心自己这项工作完成的好坏、进展的快慢。如果内心中认识到,作为团体的一份子,自己的所作所为关系着团体的整体形象,自己所做的工作会影响到团体事业的发展和呈现的面貌,那么我们就会非常注意自己的言行,就会尽心尽力做好自己承担的工作。所以,在一个团体里,不但大家都要做同一个事业,而且每个人时时刻刻都要很清楚自己做的工作跟别人的关系是什么,还要能清楚地认识到自己的行为和承担的工作可能会给整体带来什么影响。这样,我们所做的事业才叫做共业。反之,我们在团体里承担的时候,如果不明确团体的宗旨和目标是什么,不明确团体开展的事业是什么,就会搞不清楚自己在做什么事情,久而久之内心就会没有力量。同样地,如果不清楚自己做的工作和整体事业的关系,不清楚自己的工作和别人的关系,那么即使我们整天呆在一起,所做的事情也很难形成共业。


团体中每个人的业力都会相互影响,积极的影响彼此会互为增上。所以,共业又是每一个人相应业力的集合。《大乘阿毗达磨集论》中说:“云何共业?若业能令诸器世间种种差别。云何不共业?若业能令有情世间种种差别。或复有业,令诸有情展转增上,由此业力说诸有情更互相望为增上缘,以彼互有增上力故,亦名共业。”(卷第四)


我们常常听到说共业在改变,什么叫共业在改变呢?《法华文句记》中说:“有情非情并是共业所感,而为心变。”(卷第五)当大家做事的用心越来越纯正,越来越殊胜,越来越一致的时候,那么我们所看到的整体面貌就会不一样。


但是无始以来我们内心往往处于一种封闭、孤立、隔阂的状态。《华严经·普贤菩萨行品》中提到一种障碍,叫做“不乐贤善共事障”。(六十卷之卷第三十三)这是指有些人自己做的事情不愿意别人来过问或帮忙,内心中没有与别人配合、合作共事的愿望和动力,怕别人提意见,让自己为难,所以就喜欢一个人做事。如果我们抱着这样一种心态来和大家共事的话,那么即使呆在一个团体,造的也是别业。大家用心的方向不一致、不相应,就不能互为增上,共业在不知不觉之中就会变成别别不同的业。


所以,对于别业与共业的关系,我们应该正确地看待和认识。实际上,别别不同的业都是建立在共业的基础上的,离开共业,别业就无从谈起。如果没有集体的共业,我们个人做的事就是没有基础的,就如“无源之水,无本之木”,那么无论修行也好、做事也好,都很难做好。单单一个人做事,缺乏外在的师友缘,别业就不容易有增上力的推动。这就是为什么别业必须以共业为基础、个人修行不如团体修行的原因。因为别业容易流转,共业更能增上。正如《长阿含十报法经》中说:“所有同学者共事,能作精进身助。”(卷下)又如《大方等大集经》中说:“若诸众生善愿力故生净国土,共善众生同共事业亦复如是,自增诸善,彼善无减。x陈如!是故善男子善女人,若欲自利、利他、共利,常当勤求依于善友。”(卷第三十二)所以,只有把个人的别业融入到团体的共业中,才能在师友善法环境的保护下,辗转增上,进而改变共业。也只有在团体的共业中,别业有了根基,我们每个人才能发挥出更大作用,激发出更多潜能,这就同一滴水只有汇入大海才会永不干涸的道理是一样的。


我们常常讲“建立师法友清净和合增上的团体”。“和合”就是共业,“增上”就是越来越好。《瑜伽师地论》说:“所趣义故,最胜义故,名为增上。”(卷二十八)所以,共业增上,就是要让我们的团体越来越和合,我们所做的事情、我们的修行都越来越好,这才叫做共业增上。只有共业不断增上,每个人在团体中才会越来越有信心、越来越有动力,修行、做事才会越来越好,团体的事业也才会发展得越来越好。


四、三业勤行种正因,现前增上必可待


佛法中讲到六因、四缘、五果。根据《俱舍论》,所谓六因,分别是能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因和异熟因。所谓四缘,分别是因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。所谓五果,分别是异熟果、等流果、离系果、士用果和增上果。


异熟果是由异熟因感得的。《俱舍论》中说:“后因果异熟……言后因者,谓异熟因,于六因中最后说故,初异熟果此因所得。”(卷第六)比如世界上有人、有动物,还有一般人看不到的地狱、饿鬼、天神等,虽然都是有情生命,但是异熟因不一样,所以异熟果也就不一样。


增上果是能作因感得的。《俱舍论》中说:“前因增上果……言前因者,谓能作因,于六因中最初说故,后增上果此因所得。”(卷第六)《入阿毗达磨论》说:“能作因得增上果,此增上力,彼得生故。如眼根等于眼识等,及田夫等于稼穑等。由前增上,后法得生,增上之果名增上果。”(卷下)《瑜伽师地论》说:“与增上果者,谓由亲近修习多修习诸不善业增上力故,所感外分光泽鲜少,果不充实,果多朽败,果多变改,果多零落,果不甘美,果不恒常,果不充足,果不便宜,空无果实;当知善业与此相违。”(卷第九)


虽然都是人,但有的人生活在山区,有的人生活在平原,有的人生活在佛教兴盛地区,有的人生活在无佛教地区等等,这就是增上果不一样。不一样的原因在哪里?原因就是每个人的能作因不一样。


所谓能作因,就包含了“能作”和“不能作”的问题。“能作”的含义是什么?《大毗婆沙论》中说:“问何故名能作因?能作是何义?答:不障碍义是能作义,有所办义是能作义。”(卷第二十一)能作因分为两种力量:一种是有力的能作因,一种是无力的能作因。如《顺正理论》说:“此能作因,略有二种:一有生力,二唯无障。……于中一分,名有力因,以有能生胜功能故。所余诸分,名无力因,以但不为障碍住故。”(卷第十五)所谓有力的能作因,就是自己发心,积极、努力来促成一件事的圆满完成。所谓无力的能作因,就是说别人正在做某件事情,自己不去捣乱,乐观其成,这虽然也能够感增上果,但显然不如有力的能作因所感的增上果圆满。


同样,如果我们在为团体做事中尽心尽力,那么自己有力的能作因就是在增加,就能够感得更好的增上果;反之,我们在与同行共事中放逸懈怠,自己有力的能作因就少,那么增上果也就差。正如《大毗婆沙论》中说:“问能作因力有增减不?答:有。如多人众挽大木时,中有尽力不尽力者,其尽力者能作因增,不尽力者能作因减。”(卷二十一)


所以,我们讲“种因”是积极的,要靠有力的能作因,要落实在身、语、意三业上,而不是坐在那里空想一下就叫做种因,只有心里的意乐往往是不够的。实际上,如果知见正确、意乐纯正,一定会努力行持,付诸实践。


团体中,每一个人都有各自的岗位,承担不同的职责,任何一个岗位都是不可缺少的。无论大事小事、台前幕后,都需要我们全心投入,踏实承担,这就如大寮里做斋饭,首先要有人把米、面、油这些原料买回来,要有人把菜从地里摘回来,而且还要有人把菜洗干净、切整齐,然后炒的时候,还要掌握一定的火候,做好了还要从大寮里打出来再分给每一个人,最后我们才能够吃得到。所有这些过程都是有力的能作因在起作用。如果我也不去做,你也不去做,他也不去做,每个人都不去做,那么大家就吃不到、更吃不好。那样团体就很难和合、增上,更谈不上蓬勃发展、兴隆佛教了。


我们在一个团体当中修行,一定要和合,造共业,这样才能够增上,而且现前就能够有所增上,当世就能够增上。增上不是等到后世才能够呈现,现世就能够呈现,今天就能够呈现,乃至当下就能够呈现。正如《别译杂阿含经》说:“佛所教法,极有义利,能得现报,无有热恼,不待时节,能将于人到于善处。……世尊!我于今者奉佛敕教,现身之中受无量乐。”(卷第四)《成实论·众法品》说:“现报者,佛法能得现世果报,如经中说晨朝受化令夕得道,夕为说法令朝得利。又现报者,如说现在。《沙门果经》中说:现得恭敬、名闻、禅定、神通等利。复次,佛法皆有义理,故能致得恭敬现报、后报及涅报。”(卷第一)《菩提道次第广论》中说:“现法受者,谓即彼果现法成熟。本地分中说此复有八。……又于三宝尊重等所增上憎害,及于此所增上净信、胜解意乐。……若由增上报恩意乐所作善法,于现法受。”(卷五)


在《增一阿含经》中,记述有佛陀回答阿世王提出的“现世造福能否现世受报”的问题:“王白佛言:‘于现世造福,得受现报不乎?’……世尊告曰:‘大王!我今问汝义,随所乐报之。大王!颇有典酒、厨宰,赏护物左右使人乎?’王白佛言:‘唯然,有之。’‘设彼使人执劳经久,复当赏遗不乎?’王白佛言:‘随功叙用,不令有怨。’佛告王曰:‘以此方便,知现世作福得受现报。云何,大王!既处高位,恤民以礼,当复赏遗不乎?’王白佛言:‘唯然,世尊!食共同甘,并命不恨。’佛告王曰:‘当以此方便,知昔日出处极卑,渐渐积功,与王同欢。以是之故,现世作福得受现报。’佛告王曰:‘彼有劳之人,经历年岁,来白王言:我等功劳已立,王所朋知,欲从王求意所愿。王当以与不乎?’王白佛言:‘随彼所愿而不违之。’佛告王曰:‘彼有劳之人,欲得辞王,剃除须发,着三法衣,出家学道,修清净行。王听不乎?’王白佛言:‘唯然,听之。’佛告王曰:‘设王见彼剃除须发,出家学道,在我左右;王欲何所施为?’王白佛言:‘承事供养,随时礼拜。’佛告王曰:‘以此方便,知现作福得受现报。设彼有劳之人,持戒完具,无有所犯;王欲何所施行?’王白佛言:‘尽其形寿供给衣被、饮食、床敷卧具、病C医药,不使缺减。’佛告王曰:‘以此方便,知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门,尽有漏,成无漏,心解脱、智慧解脱,己身作证而自游化,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。王欲何为?’王白佛言:‘我当尽形寿,承事供养衣被、饮食、床卧具、病C医药,不令有乏。’佛告王曰:‘当以此方便,知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿,于无余涅界而般涅者,王欲何所施设?’王白佛言:‘当于四道头起大神寺,兼以香华供养,悬缯、幡、盖,承事礼敬。所以然者,彼是天身,非为人身。’佛告王曰:‘当以此方便,知现世作福得受现报。’”(卷第三十九)


由此可见,如理修行得现世报并非高不可攀、遥不可及。比如《别译杂阿含经》中说:“佛告摩纳,有四法使在家人得现世报、获利益乐。何谓为四?一、能精勤,二、能守护诸根,三、得善知识,四、正理养命。”(卷第五)《增一阿含经》中说:“所谓七人者:一者行慈,二者行悲,三者行喜,四者行护,五者行空,六者行无想,七者行无愿。是谓七种之人可事、可敬,是世间无上福田。所以然者,其有众生行此七法者,于现法中获其果报。”(卷三十四)


我们在团体中修行,面对三宝、善知识等殊胜的对境,若能发起净信、胜解、欢喜的增上意乐,身语精勤,行诸善法,造作有力的能作因,其善果现法即能成熟。


我们不能把一切因果都完全推到前生和后世。如果今生我们的增上环境越来越不好,自己用功也越来越不得力,那么说明我们的见解和行持力一定出了很大的偏差。如同《佛为优填王说王法政论经》中说:“王衰损门略有五种:一、不善观察而摄群臣;二、虽善观察而无恩惠,纵有恩惠不得及时;三、专行放逸,不思国务;四、专行放逸,不守府库;五、专行放逸,不修善法。如是五种皆悉名为王衰损门。……若有国王成就如是五衰损门,当知此王退失现世果报,乃至来生失人天福。谓前四门退现受福利,最后一门退来生果报。”无论小乘修行者的解脱生死,还是大乘菩萨的修道利生,都应该精勤努力,尽力在今生就呈现好的结果,而不是一定要等到下一生。如《大智度论》中说:“是菩萨得是二等(众生心等、一切法等),成就无量福德智慧故,得现世果报,为诸佛所念、余人所念。……以菩萨福德因缘生故,得如是等无量今世果报。后世所生处,眼终不见恶色。”(卷第四十)唐朝昙旷法师《金刚般若经旨赞》说:“所言时者,显菩萨法是二世胜,得现世安乐、当来利益故。”(卷上)清朝德基律师《毗尼关要》说:“忏悔得安乐者,安乐亦有二义:一、现世安乐,二、后世安乐。现世安乐者,谓戒身既净,心无忧悔,不为同梵行者所举摈,恒住善法之中。”(卷第一)所以,我们修行用功应该让今生的增上环境越来越殊胜,越来越好,这才是学佛越学越好的状态。


以上我们谈到个人修行和团体修行的不同,个人做事和团体做事的不同,别业跟共业的不同。现今时代,众生福薄障重、共业浑浊,个人微弱的业力很容易被卷入社会共业的洪流中去,独自修行不容易增上,乃至还容易堕落,更不用提利益众生了。唯有依靠善法团体共同修行,有了团体的保护和引导,才容易往上走。我们必须深刻认识到团体修行对我们的殊胜利益和重要意义,一心一意依靠团体、融入团体、安住团体、护持团体,促进团体的清净、和合、增上。正所谓“水涨船高”,团体增上了,自己也就随之增上。团体和自己不断增上,我们就会得到殊胜的功德。由现前增上生,我们最终一定能够得毕竟决定胜,也就是“成佛”。

【责任编辑:郑琰】

标签:师法友团体 共业 修行

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