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[感悟人生]之六:如何分享同行善友的功德与经验
来源:龙泉之声 作者:学诚法师 发表时间:2006-10-28 21:00:00
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10月27日晚,学诚大和尚从日本返京,次日上午9时为弟子们作了开示 --《如何分享同行善友的功德与经验》 。大和尚教诫:佛法要靠法师、同行善友来传递和体现,也就是靠善知识、法师和同行善友--这些人的所作所为来诠释。

上一讲我们谈到建立终极信仰的意义。很好地来认识这个主题,才能够对无限生命有极其重大的帮助。从另外一个角度说,无限生命的概念,我们不容易真正建立起来,自然而然对终极信仰也就会若有若无,就不会那么明确。


一、生命,一道深奥的命题


1.流水的启示 


无限生命对一般的人来讲,没有那么深的智慧去认识、去觉悟。生命本身就是一道很深奥的命题。


中国古代圣人孔子曾经站在河边说:“逝者如斯夫,不舍昼夜。 ”他在河的旁边看到水一直在流动,能够体会到无常,能够体会到无限。“逝者如斯夫”,河流一直在流动,这就说明无常;“不舍昼夜”,昼夜不停,就是无限。我们站在河的岸边看到水在流动,我们却很难体会到比较深的含义。我们可能只看到水在流动,我们甚至都看不出来水流动的变化。


实际上,一条河流在流动的话,我们眼前看到的水,前一个小时、两个小时……前一天、两天、三天……前一个月、两个月、三个月……前一年、两年、三年……分别都是在不同的地方。我们今天看到的水在南京,昨天、前天可能在武汉,再前几天也可能在重庆,再几天以前可能在新疆,再几天以前它可能还在天上……也就是说,当我们看到河水在流动时,我们不容易看到、想到这些水经过了千山万水,经过了千家万户;这些水所经历的境界,是千变万化的。进一步来说,我们眼前看到这个水在这里,过了一个小时、两个小时……过了一天、两天、三天……它就不知道到哪里去了。它有可能流到大海里,也有可能流到其他的支流里,也有可能去灌溉庄稼,也有可能被人和其他动物饮用了。


我说这个话的意思在哪里呢?就是我们看到一样东西,看到一个事物,不容易将它与过去和未来联系起来,更不要说联系到水的用途有多大,它对我们人的生命的帮助有多大……我们很难这样去看待。更多的情况下,我们只是在需要喝水的时候、需要洗衣服的时候、需要洗澡的时候,才会考虑到有没有水,这个水干净不干净、卫生不卫生。我们对外在事物的认识,更多的情况下是考虑对自己有没有利益,有没有好处,不能准确、全面、深入地去了解一件事情的本意和作用。


我们人的生命同水比起来更加复杂、深奥。那么简单的事情,我们都很难认识清楚,更何况我们无限生命这样一个深奥的命题。我们认识不清楚的原因,答案也在我们自己的内心。我们内心对无限生命存在状态的认识,时时刻刻、不知不觉被无法穿透的自我所蒙蔽 ——我执、法执。因为被我执、法执所蒙蔽,我们很容易被外在那些五光十色、虚伪不实、眼花缭乱的现象,以及生命的现象所迷惑。不知不觉我们就会花大量的时间、主要的心力去考虑如何拥有现世利益以及眼前的得失上。我们把自己的生命花在考虑眼前利益的得与失上,自然而然我们内心里面的那些烦恼的沉渣就会泛起。烦恼的沉渣泛起的时候,无限生命的状态,无限生命这样一个深刻的、深奥的命题就会被掩盖,消失了,不会有动力了。


2.佛陀的抉择


释迦牟尼佛最初出家的时候,是跟一个名为阿罗逻迦兰的外道学习。他跟这位外道修行的时候,这位外道在修无想定。他问释迦牟尼佛:世间人对于色声香味触 ——五欲的境界容易着迷,不容易解脱,尤其是在青少年的时候,你为什么能够对五欲的境界如此厌恶呢?割爱辞亲是一般世间人最不容易做到的事情,也可以说是最难以远离的、最为痛苦的事情,为什么你能够做得到呢?你不仅能够割爱辞亲,而且能够远离五欲,这恰恰是一般人不容易做到的。一般人需要五欲的境界,需要父母家人的亲情。而释迦牟尼佛出家,在这两点上是与一般人不一样的。


释迦牟尼佛回答:一般人追逐五欲,因为觉得五欲的境界是快乐的,所以会拼命去追逐,然后来满足自己内在的欲乐。我出家为了求解脱,为了要救度众生。佛陀内在的愿望不是以五欲的获得为主,不是以五欲的获得为快乐,而是以拯救天下苍生、普度众生为乐。五欲的境界如梦如幻,不是无限存在的,是暂时的,不是永恒的,是无常的,它本身不存在厌恶不厌恶的问题。这就是佛陀对第一个问题的思考。佛陀是为了普度众生,而不是因为对五欲的境界厌恶才出家。这些境界本身不存在好恶的问题,好恶是在人的心,就是自己的好乐心在哪里。佛陀的好乐心是为了救度众生,而不是五欲境界。常人的好乐心是在这些色声香味触的境界上。


第二个问题,割爱辞亲。远离亲情很不容易做到,但这些亲情也是如梦如幻的。人生百年终有一别,是不是?你们不可能永远在一起,只是早晚的问题,最终肯定都是要别离的。因此,还不如早日出家用功修道,实实在在能对父母、对众生有大利益、大贡献。释迦牟尼佛是这样回答阿罗逻迦兰的两个问题 ——如何来看待五欲以及如何看待亲情的,佛陀当时就有这样的认识。


二、智慧对治烦恼心


1.调伏内心


阿罗逻迦兰,这位修行人,他的禅定功夫佛陀很容易就达到了 ——“无所有定”,但这还不能完全制伏人的烦恼,仅仅是克制自己的烦恼。犹如搬石头压草一样,虽然这棵草可能会长期被石头压在下面,但是草的生命依然存在,哪怕它非常微弱,这是不究竟的。


释迦牟尼佛不满足于这位外道的成就,所以就离开了。“无所有定”已经很不容易了,为什么这么讲呢?我们能够把自己内在的烦恼克服住,让它不出现,对我们来说就很难了。即便我们作为佛教徒,甚至我们可能学了很多年的佛法,做到这点也不容易。佛法告诉我们,要在起心动念的时候来下功夫,来做文章,来对治烦恼。这跟外道的“无想定”不一样。“无想定”对内在的微细烦恼,以及自己色身的障碍、束缚还没有真正地破除。虽然自己对外在的境界 ——五欲的境界有很强的厌离心,甚至厌恶的心,但是内心里边的那种功夫,那种明净的功夫还是没有真正得到。


我们凡夫位的人如何把握内心?很多人一开始是用压抑的办法,就是让心念不起。我们内心对种种的境界,包括外在的种种境界会贪求、执著。有贪就会生执。如果我们贪求外境,内心就会一直想得到它、拥有它。我们学佛法的人,对外在的境界,尤其是五欲的境界,应该以正确的观念、正确的态度去对待,要以智慧去抉择它,不应该有这样的想法,不应该有这样的念头。实际上,这些念头和想法会一直出现。那怎么办呢?也只有采取一种克制的办法,就是我们的心有意去克服它。这样时间一长的话,我们的心就会影响到我们的脑、心脏、身体里的细胞,甚至我们人的整个血液循环都会受到一定的影响。


这个心本来就像大海一样,我们所有的念头、所有的心念就犹如波浪一样。我们学习佛法就是学习如何训练我们的心,而不是让我们的心不起心、不动念,这是不可能的事情。如果心念不会生起,我们就变成一潭死水了,心就变得没有作用了,心就死了。过去说“哀莫大于心死”,这个心一死就很难解救了。


我们面对境界的时候,我们的眼耳鼻舌身意接触境界,内心里边的念头又会汹涌澎湃,力量又会非常地强。只有慢慢来调伏,一点一点来调伏。


2.攀缘的心 


我们内心的念头就如大海里面的波浪一样,力量非常强烈,汹涌澎湃。你一旦被大浪冲击到,不要说人的生命了,甚至住的房子、庄稼、轮船都会被卷到海里去,它的作用是非常非常强烈的。我们内心的波浪也是一样,它的作用也非常大。比如说,我们的眼睛能看到东西,看到外在的色相、色境,就会有念头生起来。从好的方面来讲,当我们看到佛像时,我们就如同见佛了,清净、庄严、圆满、智慧、慈悲……这些境界对自己、对众生是如何好、如何有益,等等。也就是,当我们眼睛看到佛像的时候,我们的第一个念头知道是佛像;第二个念头,知道是佛;第三个念头,知道佛的神通妙用;第四个念头,想到佛对自己有什么作用和帮助……很多联想会一直持续下去、等流下去、推理下去。


换一个角度讲,我们看到不好的事情,也会这么去联想。比如人家给我们不好看的脸色,或者不搭理我们的时候,不跟我们说话的时候,我们很容易产生不好的持续联想的等流,会想:“昨天我是不是得罪了他?”“过去我有没有做对不起他的事情?”会引发很多不好的联想。这是很正常的,也是常常会发生的,每一个人都会有。这个意思就是:我们的心一直在攀缘。


攀缘就是我们对自己所缘的境界,内心一直不能平静如水,一直在动摇。换一个角度讲,我们的心一直被外境动摇。我们第一念看到、听到这个境界,之后第二念、第三念、第四念……甚至半个小时、一个小时,乃至几天、几个月、几年,可能就因为无法忘怀某人的某一件事情、某一句话、某一个动作,从而影响我们的学习、工作、生活、修行,影响我们的一生,影响我们的一世,不知不觉就会有一个力量支配着自己。你对别人有这样的一个想法,别人未必知道,也未必会有跟你一样的想法。你对别人有这样强的一种执著观念,别人未必跟你一样。反过来说,你对别人可能会有很深的一种误会,这个误会一直深埋在自己的心里。而被你误会的人,他自己可能反而不知道,他不会跟你一样。也就是说,这不是相等的。这个就是我们凡人的一种心,凡夫的一种心态,凡夫内心的一种问题。


这些问题,每个人都会有。我们只有面对这些攀缘的心,把它慢慢地淡化,慢慢地纠正,才能够以智慧、慈悲面对外在的境界。六根接触六境,就会起心动念。我们必须要进行真正的实修,在我们的起心动念、在我们六根的门头上下功夫。


3.历事练心


刚才谈到外道修“无想定”,因为他觉得心念不容易转变、转变不了,所以只能压抑。他们认为我们只能压抑自己内心对外在的贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、嫉妒、障碍……种种不好的心理,不让这些过失出现,如同地上长了很多杂草,拔也拔不完、拔不掉,只有搬一块巨大的石头把它压住,不让它再长起来。实际上我们内在的杂草很多,我们自己也能够感受得到。贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、怀疑的草……这些草不是一次、两次拔掉了就没有了。今天拔掉,明天、后天它又长出来了,我们拔一千次、一万次都拔不完,那是因为我们没有从根本上拔除,没有把草根挖掉,没有把种子去掉。


我们常常说“历事练心”。“历事练心”的“事”就是一种境界,通过这些境界来磨炼我们自己的内心,通过外在的这些境界把我们内在的根本烦恼、随烦恼,种种烦恼的种子引发出来,然后去对治。


比如你嗔心比较大,喜好骂人,脾气不好。如果你一个人待在房间里,天天不跟人见面、接触,自然而然你就不会跟人去吵架。不跟人接触怎么会吵架?你可能一年、两年、三年、五年……天天面对的、看到的都是一些实物、一些花草,或者一些其他的动物,自然而然内心里面就不会有什么问题。社会上为什么很多人喜欢养花、养草、养一些宠物呢?他们觉得跟人接触打交道太累、太苦,还不如跟这些花草等植物、这些小动物在一起。这是很现实的问题,为什么呢?因为你跟这些小动物说话他们只能听,没办法回答,也不会把话传给别人,是不是?花草也不会讲话。人这样做就是把自己的感情、自己的心转移到小动物、花草上面。


学佛修行的人也是这样。因为你内心不想跟别人互动,不想跟别人接触,自然不会有什么大的问题。反过来说,如果你真正跟人接触、跟人相处、跟人沟通、打交道、办事情的时候,就不那么简单了。人家不理睬你那一套,人家不听你那一套,人家不接受你讲的,那时你起不起烦恼?我们有没有慈悲心,有没有定力,有没有戒律,这时才能看得出来。在这些境界上,我们才能够真正去体现佛法、落实佛法。


4.心静如水


当释迦牟尼佛开始修“无想定”时,他对内心这些生灭现象已经认识到了,但是不能完全、彻底解决这些问题。修“无想定”的人临终最多也只能生到无想天,而实际上内在烦恼种子的根源没有完全去除,是不究竟的。我们学佛法的目的是究竟离苦得乐,是让我们的心清净、圆满,没有一点点的执著,没有一点点的染污,心非常有力量。海水可能非常平静,没有一点波澜,但是能够承载万吨巨轮。虽然我们的心平静如水,但力量很大,力量就蕴含在平静当中。反过来说,我们内心如果有起伏、有动荡,力量就会受到影响,作用也会受到影响,并且对其他的人和事也会有妨碍和坏处。心性可以用水来作比喻,心性非常清净,清澈见底,犹如一面镜子一样清净无垢,它的本性是完全没有染污的。


我们如何来慢慢净化这种不干净的水,净化我们自己烦恼的心、染污的心?这需要很长的时间,不是说一年、两年、三年、五年就能够完全净化的,要经过长时间的用功、长时间的努力,还要有佛法正确的知见作指导。


5.启发悟性


我们学佛法的时候,常常也会打各种各样的妄想。我们打这些妄想,起种种的烦恼,有时候对治起来非常难。你要一个一个来对治,非常不容易。


过去有一个皇帝叫梁武帝,他信佛。还有两个人,一僧一俗,一个是傅大士,一个是宝志公,他们都是从兜率天下来护持梁武帝的。有一天,梁武帝请傅大士给他讲《金刚经》。傅大士上台讲《金刚经》的时候,只把戒尺拍一下,就下来了,什么话也没有说,什么经也没有讲,把梁武帝搞得莫名其妙。梁武帝问宝志禅师:“今天我是不是哪里做错了,哪里的行为不规范了,有对不起傅大士的地方?”宝志禅师对梁武帝说:“你做得一点都没有错,傅大士讲的经也没有错,他确实是讲完了。”梁武帝说:“我一句话都没听到,他都没有开口,怎么会讲完了呢?”宝志禅师说: “《金刚经》中的‘金刚’是一种比喻,是一种力量的比喻——无所不摧。摧断的就是我们的烦恼障、业障。般若智慧就像金刚一样,能够断我们的业,断我们的烦恼。他这样的举动就是告诉我们,要用佛法智慧的宝剑来斩断我们烦恼和业的种子,一刀两断,而不是拿个石头把草压住。只有真正靠智慧,才能够解除我们的烦恼、业障,智慧才能够把心转变过来。”宝志禅师给梁武帝这么一讲,梁武帝慢慢就明白了。确实不需要讲很多话,佛法是让人去悟,去悟佛法是什么。


所以,佛法启发我们的悟性。悟性得到启发以后,智慧才能增长。智慧增长起来的时候,烦恼与业才能够得到消除,不然这些很微细的内在烦恼与业对我们障碍很大。


6.有智慧才有力量


有时候我们要去忏悔,但忏悔心却生不起来,也不容易真正生起。我们说四力忏悔,不仅仅是把这些文词念一念就算忏悔,也不等于我们磕一些响头就能够把这些业障、烦恼障铲除掉,真正要有一种很强的智慧的力量,才能够摧毁烦恼与业的障碍和种子,才能够把他们连根拔起。烦恼与业本身是无有形相的,它是人内心当中的一种力量 ——一种不好的力量,一种不好的障碍和症结。智慧也可以说就是佛法的代表,佛法的本质就是智慧、慈悲与福德。刚才我谈到了我们内心当中无有穷尽、绵绵密密、心心念念、非常深细的烦恼在起作用。常常讲“剪不断,理还乱”就是这样一个道理。你断除不了,想去理一理自己的头绪都理不出来,今天理好了,明天又乱了。


其实,我们认识、了解自己的这个色身是很重要的。我们对自己血肉之躯的认识也需要靠佛法的智慧,而不是用一些世俗的、外道的,或者是自己凭空想象的办法来对治,那样的话也会搞出毛病来。因为我们人的身体也是受心支配,眼耳鼻舌身意六根,心和智慧、烦恼、自己的业都有关联,也就是我们的所作所为、一举一动都是心在主导身体。身体本身没有对和错、好和坏。对和错、好和坏都在心这个症结上,不在外在的境上。人的身体也是一个境界,心所缘的一个境界。


三、心上用功得解脱


1.解脱是在自己的心上下手


在现实生活当中,我们心情不舒畅、内心有问题的时候,就容易去责怪别人,去责怪外在的环境,觉得今天事情做不成功、做不好是别人的原因,是因为第二个人、第三个人的原因,是因为外在环境条件的原因,非常容易觉得我们做不好、做失败,都是因为别人的原因、其他的原因。我们常常认为自己成功了,是自己的原因。


实际上,我们做一件事情成功、失败的根本原因在自己,外在的境界、外在的人事物都是一种缘而已,是第二位的。外在的人事物,对我们来讲是一种境界、一种现象。这种现象不管有无形相都是短暂的。当你的心去缘它的时候,只是那个时候存在的一个特点,事实上,它在第二个念头、第三个念头、一天、两天的时候,外在的境界,外在的人事物又在发生变化,不断在变化,无量无边的变化。


这些都是因果的一些现象。虽然在变化,但能够说明因果。为什么变化呢?因为有生灭,心心念念都是在生生灭灭。我们如果能够悟到这样一个境界,了解到这样一个道理——外在的事情是无常的,我们的心就不会被外在的境界束缚住,心就不会太在意外在的得失、是非、成败。唯有如此,我们的心才能够用在佛法的观念上,才能够用到佛法的学和修上。也就是真正能够知道,解脱是在自己的心上下手,在自己的心上来突破,在自己的心上来努力。


2.解脱束缚靠智慧


为什么要解脱呢?因为你被束缚,就跟一个人被捆绑起来一样。一个人手脚被绑起来很难过,把这个捆手脚的绳子解除,就自由了。我们的心也是一样的。你被烦恼、无明、业障捆绑起来,障碍住,心就不自由、不自在、不快乐、不健康了。我们只有把内心当中的那些烦恼、束缚,那些捆绑的绳子,一层又一层、一条又一条、一根又一根地拔除掉,把它剪断,那我们才会解脱,这些束缚才会去掉。


解脱束缚及障碍要靠智慧。我们外在的身体被捆绑住是有具体的东西 ——具体的绳子把我们捆住,而我们内心是被自己的观念锁住。我们认识方面的片面、错误、执著把自己束缚住、卡住,心被卡死了,被关死了,就想不开,心量就打不开。


3.超越情绪


一个人一生在社会中生活几十年、工作几十年,成功和失败也可以说是自己和自己在踢球,自己和自己在赌球。如果从无限生命来看待,自己在世间种种的成功与失败,就犹如我们在看一场戏一样,在看一场电影、看一部片子一样,这个戏里、电影里所上演的得与失、是与非、恩与怨,所有的曲折、伤害,自然而然也就无足挂齿。我们知道这个电影一个半小时就结束了,它是幻化的 ——如梦如幻,不是实在的,只是在演戏,在看电影。


当我们在看戏、看电影的时候,如果控制不好的话,心也会被电影里边演员的喜怒哀乐牵动,自己也会跟着产生喜怒哀乐的情绪,电影里面高兴的时候我们也会高兴,里面痛苦的时候我们也会痛苦,里面悲哀的时候我们也会跟着悲哀。通常人的情绪跟剧情比较容易相应,所以看喜剧影片就容易看得很高兴,看悲剧就容易悲哀。


这样一种看法,跟我们用佛法的观点来看是不一样的。如果通过佛法的业果来分析,他为什么会高兴,为什么会悲哀呢?高兴是有原因的,悲哀也是有原因的。从更高的一个层次来讲,悲哀、快乐、欢喜都是世间的情绪, “苦、乐、忧、喜、舍”都是五受里面的一种感受,都是需要我们去面对、解决、超越的对象。欢喜的感受、快乐的感受,也是短暂的,也是一种内心的起伏,它和悲哀的情绪本身是一体两面的,都是内心当中的缺陷。我们如果能够这样去认识自己在世间的价值、意义,自然而然就不会太在意一些境界了。反过来说,内心就不会被这些境界所左右了。


四、分享佛法这束阳光


1.学会分享


我们自己活在世间,如果能够不断去分享别人的成功、喜悦、经验、快乐,对别人,对第二个人,对第三个人的成就、成功能够产生一种深刻的、自他不二的共鸣,我们就会觉得很有成就感,自己也会觉得很高兴、很喜悦,也会有一个很好的心情,就不会感受到很痛苦,不会感受到这些成就、喜悦、快乐都是别人的,跟自己不相干。


事实上,我们对别人的成就,对社会上面其他人的种种成就,对于佛门当中其他同修、同行善友的成就,我们很不容易去分享,不容易分享别人的这些成就、别人的这些经验和喜悦。这一点特别重要。为什么这么说呢?因为佛法是要靠法师、靠同行善友来传递和体现的,也就是靠善知识、法师和同行善友的所作所为来诠释、说明什么是佛法。这点是什么意思呢?佛法像太阳一样,它能够普照大地,温暖万物。无论是一株小草,还是一棵大树,都需要阳光,佛法对每个人都有这样的作用。一棵树、一株草、一朵花,如果长期没有阳光,肯定不会活。这话是什么意思呢?我们的生命就犹如一株小草一样,我们必须很真切地认识到,要让自己的生命有意义,有价值,远离痛苦,获得快乐,那就需要阳光,需要佛法。可是,我们自己并不知道阳光对自己有多么重要。


2.拥有一颗分享的心


我们如何拥有佛法的阳光呢?我们可以看,可以对比,对比其他的小草、其他的花木,我们就能够看得到,就能够知道。古往今来,那些修行的人,学佛法的人,用功的人,他们的成就,他们生命的意义,是很容易看得到的。有那么多的高僧传,那么多佛菩萨的传记,这些成就、快乐和喜悦,不是说要等到我们死了以后才会感受得到,它在今生今世、在当下、在眼前,只要我们能够真正有一颗心去分享,我们就能够得到利益,我们就能够得到感应,我们就能够得到加持。


我们学佛法、集资粮,就是在分享佛菩萨的功德,分享善知识的功德,分享同参道友、同行善友的功德,分享佛菩萨、善知识、同行善友的经验、福德、成就。我们能够分享三宝的功德,自然而然,自己的功德也就在增长。我们自己的能量比较小,需要去承接更强、更大的能量,慢慢地自己才会有更强、更大的能量。


佛法就像阳光,就像雨露,就像电源,我们时刻都不能离开。我们离开就不容易生活,生活就过得不好,身心就不会愉悦。佛菩萨、善知识、法师们、同行善友们这些具体的形象,我们比较容易感受得到,因为这些境界本身就是佛法的写照、落实和体现。我们来到佛门,就是要从这些境界上去分享。我们拥有一颗分享的心,慢慢自己就得到了,慢慢自己就享有了 ——享有智慧、享有慈悲、享有功德,福德资粮就会越来越多。


【责任编辑:金珊】

标签:抉择 攀缘 启发悟性 分享

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