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[开示]修行的三个层次
——2014年中秋节开示
来源:龙泉之声 作者:学诚法师 发表时间:2014-09-11 19:23:39
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我们在佛门里头,所有的一切的境界,所有的一切事情,所承担的一切的工作,都是为了要磨练我们的心,检验我们的心,锻炼我们的心,让我们的心能够有力量去面对问题,有力量去面对困难,有力量去面对矛盾,有力量去面对挫折。

       大家到寺庙里来,亲近三宝、修学佛法,在不同的时期,修学不同的时间,都会有不同的感受。

      

       来到寺庙,每个寺里面都有三门——三个门,三个门代表“空门”、“无相门”、“无愿门”,三解脱门。

 

      

       空门,首先要空掉“我”跟“我所”。就是要放下“我”与“我所”,这很不容易理解。我们在世间上面的成就,都是从小我到大我。什么叫从“小我”到“大我”呢?人从小慢慢长大,最后老了,我们在婴儿的时候,在家里,认识的人没有几个;慢慢长大了,学校毕业了,进入社会了,创功立业,慢慢知道的人就越来越多了,影响也就越来越大了,人可能越来越出名,功成名就。这都是世间上面追求的“我”的特点。佛教讲的是“无我”,这个层次就比大我更高、境界更高。我们到庙里面来,我们要学习无我,“一切法无我”,但实际上我们还都是在从小我到大我的阶段。什么叫做从小我到大我的阶段呢?比如我们在寺庙里面承担,你做的事情做得好,你的上位、部门,或者班级里的班导,就会表扬、赞叹,我们就会非常高兴,力量就会越来越强,可能明天、后天,就越做越大,但是你的上位,法师也好,部长也好、组长也好,他可能不会表扬,甚至会批评,还会说哪里做得不够好,那我们可能就不容易接受。也就是说我们大部分人做事情,做一做都需要别人给我们的鼓励、表扬、赞叹、肯定,就怕我们做的事不容易得到别人的肯定、赞叹和承许,这就是从小我到大我的状态。

      

       我们多做事,多发心,多用功,肯定值得随喜、赞叹、表扬,但是反过来,从另一个角度来讲,我们在寺庙里面承担发心做事,难道是为了得到别人的表扬、肯定和赞叹吗?显然不是,不是我们要发心承担的目的。如果我们做事情、承担是为了这些目的的话,这种发心承担整个的目标、方向都是错的,发心就错,从“初一”开始错,一直错到“十五”,错到“三十”,这是肯定的。为什么我们很多人,当义工也好、出家也好,刚开始大家都很客气,做事情都互相帮忙,时间长了,反而不怎么理了?实际上佛门里面,大我、小我都要慢慢放下,我们要完成的是一个“无我”。无我,这就是空门。人无我、法无我,这是第一步,非常重要。

      

       那么第二步呢,就是无相门。无相门,什么意思呢?相,取相,色、受、想、行、识,想就是取相。取相,就是内心中有种种概念、符号、形象,这些都是我们无始劫来分别、比较、执着的原因、根源。到无相门,不仅外在的我相、我所,小我、大我要放掉,把我们内心的概念都要清除掉,这就更不容易,非常难。人一下子如果没有“自己”的概念,没有“别人”的概念,没有人的概念,没有物的概念,没有法的概念,一般人都很难接受。到佛门里面来,总是要分别一个道理,什么是世间法,什么是佛法,什么是“人”,什么是“我”,什么是“是”,什么是“非”……还会一直分别这些概念,那么这些都是最基本的层次,还不是进入到无相门。

      

       第三个门叫做无愿门。愿,本来我们学佛法要发大愿,要发菩提大愿,为什么三门有一个门叫做“无愿门”呢?进入佛门之后,跨入山门,进入道场里面,道场里面的一切都是佛菩萨大愿的展现。释迦牟尼佛说了佛法,历代祖师一代一代传承、发展,这里面一草一木、一砖一瓦,都是能够体现佛菩萨、祖师大德的大愿。因为佛菩萨、祖师大德已经成就了无我,因为无我,“我”都没有了,所以他才真正成就了大愿,大到什么程度呢?到看不到、听不到、感觉不出来,也就是佛菩萨的功德无处不在。

      

       我们怎样知道佛菩萨的功德无处不在呢?进入到佛门里,我们要学习佛法,一般说来,有三个层次。第一个层次是经验的层次,第二个层次是体验的层次,第三个层次是证验的层次。

      

       经验的层次。比如你在家里,做饭怎么做,炒菜怎么炒,饭怎么做比较可口,馒头怎么做,油饼怎么炸……慢慢做多了、做久了,做熟练了,拥有这方面专业的知识,你就会有一定的经验。这些经验都是大同小异的,因为都是属于知识技巧的范畴,属于外在形式方面的。我们到庙里来做事、学佛,刚开始时,也是属于经验的范畴,比如打坐怎么打比较容易寂静;看经文怎么看比较容易记得住;与人沟通时需要怎么表达;与人互动的时候应该以什么方式;我们要做一件事情怎么样把它做成功,前行、正行、结行……这些都属于经验的世界,在佛门里面也是有经验的。

      

       第二个层次是体验的层次。所谓体验,就差别很大,每一个人身心、生命的感受。这些身心、生命的感受是建立在经验的基础之上的,体验是建立在经验的基础之上,也就是你先拥有了一般的佛弟子所具有的佛学、佛法、信心,之外就是体验。最简单来说,喝水,人口渴时喝一杯水一杯茶,可能一口就把它喝完了,但我们如果慢慢一小口一小口喝、品尝,可能就会感到水的味道、温度、口感,就会有很多体验。呼吸也是一样,如果我们慢慢去注意,呼吸进入我们的鼻孔、喉咙、丹田、身体……慢慢慢慢,非常细微的东西都会感受到。在不同的地方,不同的时间段,不同的人群里头,空气、氛围都是不一样的。那么,这些需要靠我们的六根去感受,六根需要用我们的心——我们的心通过六根去感受。我们的心是一种什么心?六根都是我们的心运用的工具,如果我们内心躁动,那我们显然就体验不出来。所以,为什么我们要禅修?禅修就是强迫我们的身体不要去躁动,就坐在那里,安安静静坐在那里,眼睛不乱看,耳朵不乱听……把外缘全部切断,然后用我们的心去感受。这个属于体验的部分。

      

       这种体验,在我们特别用功的时候,我们打坐或者专注闻法的时候,摄耳住心的时候,会有一点点的体验。而我们一天到头,一年到头,没有真正用心去体验。没有真正用心去体验的话,我们对佛法的感受、领纳,都是在表层的层次。在表层的层次就非常容易疲倦,非常容易厌烦,非常容易觉得佛法离自己很远。学得越久,离佛法越远;学得越久,看到道场里面的人、事、物,会越来越陌生。原因就是我们没有真正用自己的心去感受,依然还是活在第一个层次,经验的世界中。宗教是注重体验的,有真正意义上的体验,信心才不会动摇。

      

       第三个层次是证验。我们讲“解悟”与“证悟”,前面的经验、体验,都是属于解悟的范畴,通过知识、经验、技巧、方法,然后我们身语意去用功,有这些感受。但是到证验的境界,情况就不同了。证验的层次,就是通过我们长时间的用功,证明我们走的路是正确的,我们修行的方法是对路的,是对头的,这样的话,我们才能够坚定不移。也就是我们所学过的佛法的教理、教义,以及我们学佛以来这么长时间的用功,这个方法、这个路子是对的。这种对的、正确的(证验),是建立在经验世界和体验世界这两个层次的基础之上的。也就是说,如果我们对佛法没有真正的体验的话,证验是很难的,很成问题的,可能是人的妄想,坐在那里胡思乱想出来的。所以,可能有的人念佛,有的人念经,有的人持咒,乃至有的人在庙里面专门做一件事情,他会有很深的体验,因为他忘我,很用心去做,慢慢慢慢他所体验到的精神领域的功德、感悟,一般人就体验不到。反过来说,如果我们以一般人的感受,一般人的经验世界的范畴来看待体验的这些语言、表达、叙述,这些话就不太一样。这三个层次,在不同的时候,或者不同的人,境界是完全不一样的。

      

       我们过去说“看山是山,看山不是山,看山还是山”,我们学佛法也是如此。

      

       经验的世界,看山是山。这个山有多美,山有多高,山上有什么石头,山上有哪些树木,花草,有几条路,这些路通到哪里去,山上有没有水源,山有多险峻、多高大,山上有什么景观……可能多跑几次,对山上的情况就会很了解。

      

       第二个“看山不是山”,我们就住在山里,这个山就是我们的依报环境。我们没有特地去作意的时候,我们就不会感觉到我们在山上,我们住在山里头,觉得这些都是很自然的,这些都是我们生活的一部分,都是我们的依报环境,它不是一座普通的山。也就是说,它已经超越了我们经验世界、现实世界中“山”的概念和含义,这个山与我们的生命、身心、精神境界已经是很大程度的吻合、相应,所以看到的就跟常人看到的不一样。犹如我们看到一棵树一样,不同的人看到一棵树感觉不一样;看到佛菩萨的圣像也是如此,不同的人——信仰虔诚的人跟信仰一般的人,没有信仰的人,甚至信仰其它宗教的人——内心的感受完全不一样。信仰虔诚的人看到佛像,就像看到佛一样,有些人就不这么作意的。这些就是我们的一种体验的范畴,就是“看山不是山,看到佛像不是佛像”。看到佛像不是佛像,有的人看到佛像是佛;有的人看到佛像就是佛像;有些人看到佛像可能是其他很不好的作意。

      

       另外一个层次,看到佛像还是佛像。第三个层次的“看到佛像还是佛像”跟第一个层次“看到佛像还是佛像”的意义是不一样的,因为他已经把佛像证验、证悟、确认他是佛了,所以他看到佛的形象已经代表了佛,已经包含了这个意思。第一个层次看到佛像,仅仅还是在佛像的层次。

      

       我说这些话的意思,就是说:我们到寺庙里面来学习佛法,大部分的人都是在第一个层次,在语言文字,感官世界(的层次)。可能第二个层次,少数人、个别人懂一点,到第三个层次就会更难。我们只要一步一步来,一步一步学,一步一步慢慢去用功,就会越来越好。所以我们先不要着急,一着急的话会相反,欲速则不达,因为我们很多条件还不具足,如果去训练的话,可能就会适得其反。

     

       我们在这个道场里,这么多人一起学佛法,出家众也好,在家众也好,能够有这么多的人正信正行,非常精进、用功,都发好心,都说明佛法非常浓厚,是佛法非常深厚的一个表现。可能在另外一个区域,另外一个空间,就很难有这么多人同时来实践佛法,就很难做到,至少能够说明这一点。

      

       那我们怎样能够把我们对佛法的信念落实到实践中去,以见导行?(把佛法)落实到实践中去的目的,除了我们自己有体验、对佛法有真正的确认之外,(是否)能够在更长远、更广大的时空里利益更多的众生,这是不一样的。犹如一个小孩一样,他可能从小只是想把自己的事情做好,把自己的工作做好,缺乏广大的宏愿,他的知识、能力、成就,就非常有局限;如果一个小孩从小就有一种非常广大的志向,通过人的努力、发心,慢慢慢慢,就能够有很大的成就、成功。(发心是)一个非常重要的、必要的一个条件。一个道场也是如此,我们要发心去利益更加广大的众生,有这种考虑问题、处理问题的角度、出发点,这种方法,就是非常不一样的。我们在道场中,需要不断去学习、培养、熏习这种能力,发心发愿的能力,这种能力如果养成了,增长了,我们才能真正得到佛法的利益。

      

       我们在佛门里头,所有的一切的境界,所有的一切事情,所承担的一切的工作,都是为了要磨练我们的心,检验我们的心,锻炼我们的心,让我们的心能够有力量去面对问题,有力量去面对困难,有力量去面对矛盾,有力量去面对挫折。人不可能每一件事情都做得成功,可能有时五分六分做不到,有时也可能做七分八分,但是不断去锻炼,我们就能够有这种能力来面对挫折和失败。一个人一生当中,不可能永远都会成功,可能一次、两次、三次失败,一个人意志力就没有了。我们学佛法的目的,就是要培养非常强大的内心力量,来超越外在的一切问题和困难,最后让我们能够成就,一步一步越来越强大。所有的这些都需要靠佛教的智慧,靠佛教的慈悲,靠佛教的发心发愿,然后不断从小我到大我,进入无我。

     

        以此祝愿大家,祝大家中秋快乐。

【责任编辑:郑琰】

标签:修行层次 三解脱门

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